史威登堡神学著作
556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。
“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:
我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
又:
神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)
“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)
此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)
“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。
摩西五经:
我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)
如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。
诗篇:
耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)
“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。
556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)
这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:
无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。
因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。
556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:
当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)
显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”
约伯记:
所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)
从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。
阿摩司书:
我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)
“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。
撒迦利亚书:
我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)
这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。
诗篇:
大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)
“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。
约伯记:
我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)
约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。
由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:
祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)
诗篇:
我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)
又:
恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)
又:
恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)
弥迦书:
论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)
耶利米哀歌:
耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)
马可福音:
有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)
人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。
此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。
这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。
由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。
由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。
由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:
他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)
“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。
由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。
406a. 到目前为止,已经说明“山”表示什么;现在要继续说明“海岛”表示什么,因为经上说:“众山和海岛都被挪移,离开其位置。”并且在别处:
各海岛都逃避了,众山也不见了。(启示录16:20)
在圣言中,“海岛”不是指海岛,也不是指那些住在海岛上的人,而是指在属世人中的真理方面的属世人,因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知:真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下,而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下;真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的,而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的,他也习惯用理性来确认教会的真理。
人有两种心智,一种是较高或内层的,被称为属灵心智,一种是较低或外层的,被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的,因为该心智最接近世界;而属灵心智是后来被打开和培育的,但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度;因此,对那些没有将知识应用于生活的人来说,它是没有打开的。但当属灵心智打开时,天堂之光就通过该心智流入属世心智,并光照它,属世心智由此变成属灵–属世的;因为那时,属灵心智在属世层中观看,几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸,并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时,如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形,虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成,但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于,属灵心智没有打开,而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的;但这光只能通过周围的缝隙进入;人由此拥有思考、推理和说话的能力,也拥有理解真理的能力,却没有热爱它们,或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理,因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予;经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热,也就是爱结合,这光比较像世上的春光;而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热,也就是爱分离的一种光,这光比较像世上的冬光。这清楚表明,属灵心智打开的人就像一座花园和乐园;属灵心智没有打开的人就像一个旷野,像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成),所以无论你说心智,还是说这个人,都是一样的,因此无论你说属灵心智和属世心智,还是说属灵人和属世人,也都是一样的。
406b. 在圣言中,“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人;对属灵心智打开的人来说,是真理方面的,对属灵心智关闭的人来说,是虚假方面的。
“海岛”表示这些,这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书:
主耶和华对推罗如此说,在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候,因你倾倒的声音,海岛岂不都震动吗?所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)
这两章论述了推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧,然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的,描述了在这些上面荒废的教会,或真理和良善的知识已经灭亡的地方;“在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废,“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人,“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动,所有沿海的首领都必从宝座上下来”,以及“在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知,以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理,那时都受到干扰,从它们的位置移出来,并退后;“海岛”表示属世人中的这些认知和知识;“沿海的首领”表示其中的首要事物,“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废,必在其状态上发生改变;“海岛的居民”表示属世人的真理的良善,因为在圣言中,“居住”表示生活,“居民”表示生活的良善;“君王”表示来良善的一切真理;“面(即脸)”表示内层和情感;“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明,这些事物在内义上涉及什么,即:人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学,将在属世人中改变它们的位置和状态,并且当虚假进入时,就消失不见。
以赛亚书:
亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走;那时,他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说,看哪,我们的仰望,就是我们所逃往求帮助的,好从亚述王面前被救出来,不过如此;我们怎能逃脱呢?(以赛亚书20:4–6)
从这些话中,没有人能感知到关于教会的任何东西,只感知某种模糊的历史,其发生也不为人知,如亚述王要把埃及和古实掳去,住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤;然而,此处和别处一样,论述的是教会的某个问题;当知道“亚述王”表示扭曲的理性,因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时,这个问题就变得显而易见了,属世人为此而悲伤,因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识,并通过这些知识或科学,以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性;“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们,或说为自己索取并通过推理确认;“埃及”表示属世人的认知能力或科学,“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话,即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说”,以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤,或真理之良善在其中的属世人悲伤;“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善,或真理之良善在其中的属世人;“居民”表示良善,“海岛”表示真理,两者都在属世人中,如前所述。这些话里面有这样一层含义,这几乎令人难以相信;然而,这层含义就在其中。
同一先知书:
他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里大声喊叫;因此,你们要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)
这一章论述了教会的荒废,这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立;“他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐;“海”当指西方时,表示属世的。原因在于,在灵界,那些住在西部的人处于属世良善,而那些住在东部的人处于属天良善;由于形成教会的外邦人处于属世良善,所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主,因为“Urim”是指火或炉,这些表示属世人的爱之良善;“沿海的众岛”表示真理和良善的知识,也就是属世人的真理;“荣耀”表示敬拜和崇拜;“耶和华”和“以色列的神”是指主,在论述良善的地方,主被称为耶和华,在论述真理的地方,主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”,也就是出于良善荣耀,“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,也就是出于真理荣耀。这清楚表明,“沿海的众岛”表示属世人的真理。
又:
祂不熄灭,也不破碎,直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法。地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂。愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)
此处也论述了主和祂要建立的一个新教会,“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理,因而离真正的敬拜还很遥远的人;因此,“直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人,将真理的知识赐予那些离教会更远的人;“设立公理”表示赐予聪明;“期待律法”表示赐予真理的知识,因为“地”表示那些属于教会的人,在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身,“海岛”表示那些离教会很远的人,在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会,或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会;“地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜,在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜;“唱歌,赞美”表示出于快乐心智的敬拜;“地极”表示那些处于教会终端的人,在抽象意义上表示教会的终端;“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物;“海岛和居民”表示属世人的真理和良善,“海岛”表示属世人的真理,“居民”表示属世人的良善,如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊”表示什么,可参看前文(AE 405b节),那里解释了它们;“愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜;“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜,“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜,因为外在宣扬,“海岛”表示属世人的真理,敬拜从这些真理发出。
又:
我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳;因为律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要指望我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)
这些话论及主;“我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人,“人民”表示那些处于真理的人,“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”,是因为所表示的是所有人;“律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂,光照由此而来;“律法”表示圣言的神性良善,“公理(judgment,或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理,“为万民之光”表示光照;“我的公义临近,我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判;“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救,“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判,“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我,倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近,以及他们对主的信靠;“海岛”表示那些离教会的真理很远的人,因为他们处于属世之光,而不是处于来自圣言的属灵之光,“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠,“ 膀臂”当论及主时,表示全能。
又:
众海岛啊,当听从;远方的众民哪,要留心听。(以赛亚书49:1)
“众海岛”表示那些处于真理的人,“远方的众民”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示真理和良善,两者都是属世人中的;“远”论及属世人中的良善,而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善,因为原文用了一个不同于表示真理的词;事实上,这个词也用于民族,民族表示良善,这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。
406c. 耶利米书:
列族啊,你们听耶和华的话,传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)
“列族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善;“海岛”表示那些处于真理的人,在抽象意义上表示属世人中的真理;“远方”表示远离教会的真理,这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示,内在人必教导外在人,或属灵人必教导整个属世人圣言的真理,因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”;但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义,因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考;原因在于,世人的思维是属世的,属世思维与属灵思维的不同之处在于:属世思维被绑在地方和人上,因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。
诗篇:
他施和海岛的王必带来供物;示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)
这些话论及主,“带来并献上礼物”表示敬拜;“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理,“他施的王”表示它的内层真理,“海岛”表示它的外层真理;“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善,“示巴”表示它的内层良善,“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识,属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);接下来会看到,“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些,所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。
以赛亚书:
那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?因众海岛必信靠我,他施的船只首先,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)
这些话也论及主,它们表示那些处于简单的真理和良善的人,就是诸如以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的真理,并实行它们的那种人,将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的人;“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善,因为“他施”表示知识方面的属世人;“他施首先”表示良善的知识方面的属世人,因为他施富有金银,船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22),起初把表示良善的金子运来;由于真理来自良善,所以经上还说:“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识,所以经上说:“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?”“云”表示圣言字义的真理,“鸽子”表示其中的良善,“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,1977, 6385节);“窗户”表示光中的真理,因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。
同一先知书:
哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入;这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你。西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女。这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)
这段话描述了教会中的真理的荒凉;因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识,“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善;“这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你”表示那时虚假进入,直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理;“基提地”表示虚假;“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善,如前所述;“西顿商人”表示来自圣言的知识;“航海的”表示属世人中的;“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废;“西顿”,以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识;“大海,就是海上的堡垒”表示整个属世人;“我未经历产痛,也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物;“少年人”表示对真理的情感,“童女”表示对良善的情感。情况就是这样,因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶,这由“这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛”来表示;“埃及”表示知识或科学;“推罗”表示来自圣言的认知或知识;在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识,因为它们被应用于虚假和邪恶;由于为此而有悲痛,所以经上说:“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡;“他施”表示属世人中的内层良善和真理;“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理,如前所述;“哀号”表示由于荒废而悲伤。
406d. 耶利米书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的所有民族喝,就是推罗的众王,西顿的众王,越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)
这一章列举了此处没有引用的许多民族,所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理,无论总体还是细节;“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识;因为真理和良善的一切知识,只要是知识,就在属世人中。当人照这些知识生活时,它们就变成真理和良善,因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识,这终端被称为属世–感官层,因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道,“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。
同一先知书:
因为日子将到,要毁灭一切非利士人,从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者;因为耶和华必毁灭非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)
“非利士人”表示那些处于唯信,或与仁分离之信的人,所以他们被称为“未受割礼的”,未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》,2049, 3412—3413, 8093, 8313节);“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识;“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的;“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。
又:
你们且过到基提海岛看看,派人去基达仔细查考,看看曾有这样的事没有,是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)
“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方,而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里;“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处,“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中,也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处;“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物;因为所有没有圣言,或没有来自天堂的任何启示,并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活;因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善,从出于天堂的启示生活。
西番雅书:
耶和华必向他们显为可畏;因为祂要使列族的众神瘦弱,好叫他们各人在自己的地方敬拜;列族所有的海岛,就是你们古实人,也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)
这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散,真理和良善将被赐予那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人;祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假,“众神”表示虚假,“列族”表示邪恶,“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶;“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示虚假,但不是邪恶之虚假;由于不属邪恶的虚假在属世人中,所以“列族的海岛”表示在这些虚假,或在属世人中的这些虚假方面的属世人;“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
诗篇:
祂要执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜;祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)
这些话论及主;“执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权;因为在灵界,边界是海,居间地区是陆地,那里有天使和灵人的住所。因此,“从海直到海”表示天堂的一切事物,并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物;爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂,也构成教会的,所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物;但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物,而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物;因为在灵界,海是东西陆地的边界,那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上;而“河”表示最初边界,“地极”表示从南到北的最终边界,那些处于源于良善的真理之人就住在那里;就迦南地而言,约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方,所以它们表示在最后事物或终端中的真理;这些真理虽不是真理,但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱,因为那些在边界周围的人处于属世之光,不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶,论到他们,经上说他们“必舔尘土”,也就是说,他们受到诅咒。
又:
耶和华掌权,地必快乐,众海岛必欢喜。(诗篇97:1)
这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会,因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人,必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会,“海岛”表示圣言所不在的教会,因而表示那些离属灵真理很远的人;因为只有圣言的真理是属灵的,而那些在教会之外的人因没有圣言的真理,故只有属世真理;这就是为何他们被称为“海岛”。
圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿,而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方;这些地方有时在那里显现为海中岛屿;因此,在抽象意义上,“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海,海中有岛屿,因为“海”表示真理的总体,或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义:
雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上,各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)
以赛亚书:
祂要来聚集所有民族和舌头,使他们来看我的荣耀;我必在他们中间设个记号,从他们中间差遣逃脱的人到列族去,就是到他施、普勒、雅完,并素来没有听见我名声,没有看见我荣耀的遥远海岛;他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)
406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义,海岛也是如此;在反面意义上,“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书:
我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)
这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书:
我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)
以赛亚书:
祂必向祂的敌人报应烈怒,报复祂的仇敌;向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)
同一先知书:
看哪,列族都像水桶的一滴,又算如天平上的尘埃;看哪,祂举起众海岛,好像微细之物。(以赛亚书40:15)
此处“列族”表示邪恶,“海岛”表示虚假。又:
众海岛啊,当保持静默;让众民重新得力;让他们近前来,然后说话;让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕;地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)
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