史威登堡神学著作
556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。
“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:
我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
又:
神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)
“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)
此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)
“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。
摩西五经:
我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)
如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。
诗篇:
耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)
“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。
556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)
这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:
无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。
因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。
556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:
当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)
显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”
约伯记:
所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)
从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。
阿摩司书:
我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)
“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。
撒迦利亚书:
我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)
这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。
诗篇:
大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)
“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。
约伯记:
我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)
约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。
由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:
祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)
诗篇:
我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)
又:
恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)
又:
恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)
弥迦书:
论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)
耶利米哀歌:
耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)
马可福音:
有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)
人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。
此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。
这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。
由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。
由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。
由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:
他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)
“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。
由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。
403a. “如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知:“无花果树”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“她未熟的无花果”是指属世人中的事物,这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识,因为它们是纯粹听来并由此被接受的;“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理,因为在圣言中,“大”论及良善和邪恶,“风”论及真理和虚假,“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义,尽管它们是对比式地来说的,因为在圣言中,一切对比,和其它事物一样,都具有意义,它们都是同样的对应。对这些事物来说,情况是这样:每个人都从父母生为属世的,但从主变成属灵的,这被称为新生或重生;由于他生来是属世的,所以他从幼儿时期所吸收的知识,在他变得属灵之前,都被植入他的属世记忆;但随着他年龄增长,并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识,那时他若过着一种邪恶的生活,就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假;他因被赋予推理能力,故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识,结果这些知识被逐出,虚假则取而代之。因此,这就是“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”所表示的。
“无花果树”表示属世人是由于对应;因为在天堂会看见花园和乐园,园子里有各种树木,每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说,“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物;“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物;“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物,故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上,它们表示一整个社群,因为在天堂,每个社群如此形成,以至于呈现出一个人的形像。然而,在属灵意义上,这些树表示教会,“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示属世教会,属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见,为何说“无花果树”表示属世人,也就是人里面的属世层。
403b. “无花果树”表示这一点,一般表示外在教会,这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来,如以下经文。以赛亚书:
天上的万象必将解体,诸天被卷起,好像书卷;天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)
这些话论及最后审判之日,这日即将到来,也的确到来了;因为主在世时,已经完成了旧约先知所预言的最后审判;由于那时所发生的事就像启示录中所预言,并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事,所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说:“天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起,好像书卷。”在启示录,经上说:“星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样。天就收起,好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了;“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理;因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起,好像书卷”表示它们的消散;“万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。
耶利米书:
我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必枯干。(耶利米书8:13)
“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善,因为“葡萄树”表示属灵人,“葡萄”因是它的果实,故表示属灵人的良善,该良善被称为属灵良善;“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善,因为“无花果树”表示属世人,“无花果树的果实”表示属世人的良善,该良善被称为属世良善。显然,“葡萄树”不是指葡萄树,“无花果树”不是指无花果树,因为经上说“我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果”,事实上他们不会因此被灭绝。此外,所论述的,也是教会的荒废,如从那里的上下文所清楚看到的。
何西阿书:
我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树,就是她说,这些是我的淫资;我要使它们变为森林,田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)
此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会,这一点从这一章的第二经文明显看出来,在那里,经上说:“要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外,必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身;因此,“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林,田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的,属灵之物要被虚假和欲望吞噬;“森林”表示纯属世之物,“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理,而本章论述了这些虚假,所以经上说“就是她说,这些是我的淫资”,“淫资”表示歪曲。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫;把它剥尽而丢弃;因此,枝条都露白了。葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)
这一整章论述了被毁的教会;“有一民族上到这地,又强盛,又无数;它有狮子的牙齿,有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族,而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假;它所上到的“地”表示教会;“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假;由于这些摧毁教会的一切良善和真理,所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”,“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此,“它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废,“葡萄树”表示内在教会,“无花果树”表示外在教会,“泡沫”表示内在没有真理的地方;“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了,“剥”,也就是剥去果实和叶子,是指剥夺良善和真理;“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物;“都枯干的石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类,以及它的知识,它们都被邪恶和虚假吞灭,“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。
同一先知书:
我田野的走兽啊,你们不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
此处论述了教会的建立;因此,“田野的走兽”并非表示野兽的走兽,而是表示属世人中对良善的情感,因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出,“我田野的走兽啊,你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的?“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说,将会有以前所没有的真理的知识,“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层,“长满了青草”表示这些的增长和增多;“树木结果,无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善,因为“力”在此表示果实的产出。
阿摩司书:
剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园,你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物;“葡萄园”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“橄榄树”表示属天的良善和真理;“剪虫”表示进行摧毁的虚假;“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”,严格来说表示教会和教会之人;但由于教会之所以为一个教会,人之所以为一个人,凭的是良善和真理,所以这些也由这些树来表示,良善由它们的果实来表示,真理由它们的枝和叶来表示。
哈该书:
从今日起,你们要用心想想。种子,甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的,不是还在仓里吗?(哈该书2:18–19)
这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理;“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理,从初至末,“葡萄树”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“石榴树”表示总体上的认知和感知能力,尤表良善和真理的知识,以及对它们的感知;“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知;“仓”表示所有这些事物所在的地方,要么是教会,要么是有教会在其中的人,要么是人的心智,也就是主体。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
“无花果树必不开花”表示必没有属世良善;“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善;“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善;“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。
摩西五经:
耶和华神领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)
他们被领到的“美地”是指迦南地,迦南地表示教会;故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义,如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。
403c. 由于“迦南地”表示教会,“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物,所以迦南地的探子从那里带来这类事物,对此,在摩西五经,经上如此记着说:
迦南地的探子到了以实各河,从那里砍下葡萄树枝,上面有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)
由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物,所以在圣言中,论到那些处于教会的良善和真理,因而处于远离邪恶和虚假的安全之人,经上说:“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下,无人惊吓。”因此,在列王纪上:
尽所罗门所有的日子,从但到别是巴,犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)
撒迦利亚书:
我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争;他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)
这些话论到主的国,主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”,表示主的国,因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国;由于这些人在天堂住在其他人之上,所以经上说,这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》,188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理,因而不争论它们,所以经上说“民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争”,这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善,他们必是安全的,免受邪恶和虚假的伤害。
耶利米书:
看哪,我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)
“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶,“从远方”表示脱离和远离良善和真理,也表示反对良善和真理;“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善,通过这些真理和良善才有属灵的滋养;“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感;“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善;“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此,教会的内在和外在。
何西阿书:
我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖,而是表示那些属于古教会的人,因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》,6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节);由于这些人处于良善,但一开始处于对真理的无知,而良善通过真理而来,或说由真理形成,所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”,“葡萄”表示属灵良善,“旷野”表示对真理的无知,“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。
路加福音:
这些事一开始,你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻:你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时,你们看了自然就知道夏天近了。这样,你们看见这些事渐渐地成就,也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)
此处论述的主题是时代的完结,也就是最后的审判,经上列举了在此之前的迹象;这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时”表示那时,一个新教会将要开始,该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比,是因为“无花果树”表示外在教会,“树”表示真理和良善的知识,那时近了的“神的国”表示主的新教会;因为在最后审判之时,旧教会灭亡,一个新教会开始。
路加福音:
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)
由于“果子”表示生活的良善,生活的良善是来自内在良善的外在良善,或来自属灵良善的属世良善,还由于凭这良善就知道人,所以主说,“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄”,此处“无花果”表示外在人或属世人的良善,“葡萄”表示内在人或属灵人的良善,“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。
由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主,当生活不遵照神性真理,神性真理没有成为生活良善时,与人同在的神性真理就忍受痛苦,可以说劳苦,但当变成生活良善时,它就活了,所以这一点由以下经文来表示:
按耶和华的吩咐,当犹大王希西家患病时,他们给他取来一块无花果饼,作为膏药贴在疮上,于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)
由此可见,“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人,作为一棵树的无花果本身表示属世人,作为果实的无花果表示属世人的良善,无花果的叶子表示那良善的真理。
403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人,作为一棵树的无花果表示属世人本身,作为果实的无花果表示属世人的邪恶,无花果的叶子表示那邪恶的虚假,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华指给我看,看哪,有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃。耶和华说,我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果,使他们得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。就像那坏的无花果,我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)
“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁,或在灵界将善人从恶人中移除所表相同,如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节),即:在灵界,那些内在邪恶,然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人,就住在地上,并在那里较高的地方为自己造住处;而那些内在良善的人则从他们当中移除,并被主藏在低地;这就是把犹太人掳去迦勒底人之地,他们当中其余的人继续留在这地所表示的;因此,论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人,经上说:“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。”而论到那些剩下的人,经上说:“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。”这些就是所代表的事物,这一点也可从以下事实明显看出来,即:在他们被掳去之前,所罗门圣殿被摧毁了,当他们回来时,一个新殿又建立了;“殿”表示神性敬拜,“一个新殿”表示恢复的敬拜。
由此可见,“有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃”表示什么,即:“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善,形成一个新天堂的人;“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶,要被扔进地狱的人。因此,论到后者,经上说他们“坏得不可吃”,这句话表示这些人内在是邪恶;而论到前者,经上却说他们“好像无花果树初结的果实”,这句话表示这些人内在是良善,所以一个新天堂由他们形成;因为“无花果”作为果实,表示在其内在和外在形式上的生活良善,在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善,这种良善是生活的邪恶,因为它内在是邪恶;一切外在都从其内在获得自己的一切品质,因为外在是内在的结果。对这些人来说,邪恶之所以外在看似良善,是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善,以达到某种目的,表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方,类似的话论及那些留在迦南地的人:
耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说:看哪,我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果,坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)
403e. “无花果”作为一棵树,在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会,或那些没有属世良善在其中的人,因为里面或内在没有良善,这一点明显可见于路加福音:
耶稣讲了这样一个比喻:有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对修理葡萄树的说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不到;把它砍了吧,何必让它白占土地呢?但他回答说,主啊,这一年也容它吧,等我在树周围挖掘,撒上粪,将来若结果子便罢;不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)
有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会;因为主的教会既有一个内在,又有一个外在;教会的内在是仁和由此而来的信,而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为,也就是生活的良善,属于属世人,而仁本身和由此而来的信属于属灵人,所以“葡萄园”表示教会的内在,“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在,因为它处于外在的代表性敬拜;因此,“无花果树”表示在这个民族中间的教会;但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜,未处于内在敬拜,而没有内在的外在敬拜不是敬拜,对恶人来说是邪恶的敬拜,所以他们没有任何属世良善。因此,经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子,就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”,这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善,“三年”表示一整个时期,或从开始到结束的时间,“无花果树的果子”表示属世良善;属世良善是指属灵–属世的良善,或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人,如犹太民族构成的教会不是一个教会,所以经上还说:“何必让它白占土地呢?”“土地”表示教会;“修理葡萄树的说,容它吧,我会在树周围挖掘”表示他们,即这个民族将存留,然后被基督徒教导,因为他们将在基督徒中间;但对此没有作出回答,这表示无花果树仍将不结果子,也就是说,犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。
这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音:
早晨耶稣回城,就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,于是就对树说,从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)
此处,“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前,在树上找不着什么,只有叶子”表示犹太民族没有属世良善,只有被歪曲的真理,这真理本身是虚假,主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善,“叶子”表示被歪曲的真理,这真理本身是虚假,因为在圣言中,“叶子”表示真理,但没有果子的树叶表示虚假,对犹太民族来说,则表示被歪曲的真理,因为他们拥有真理在其中的圣言,但他们通过应用于自己而歪曲这些真理,他们的传统由此产生,或说这是他们传统的源头。主对此所说的话,即“从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善;“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时,祂看见无花果树,就说了这话,因为“耶路撒冷城”表示教会,“饿”当论及主时,表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义,不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会,只会以为主出于愤怒如此行,因为祂饿了;但做这事不是由于这个原因,而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051e节)。
在诗篇,无花果树还表示一个败坏的教会,或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人:
祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂也击打他们的葡萄树和无花果树,折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)
这些话论及埃及,埃及表示处于虚假和邪恶的属世人;“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物,“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物,“无花果树”表示教会的外在或属世事物,“边境的树木”表示属于知道和感知的一切,或说认知和感知能力的一切,“边境或边界”表示内层终止于其中,并一起存在于其中的终端,“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了,并因此受到诅咒,所以经上说它们被“击打和折毁”,这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假,如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假,“火焰”表示对世界的爱。
那鸿书:
你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果,若一摇动,就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)
这些话论及“流血的城”,“流血的城”表示其中真理被歪曲,良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果;若一摇动,它们就落在吃者的嘴上,这表示其中的良善不是良善,无论它们多么看似良善;它们不被接受,即便被接受,也只是在记忆中,而不是在心里被接受。“若一摇动,它们就落”表示它们不是良善,尽管它们看似良善,因为它们是“初熟的无花果”;它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受,这一点从灵界的表象明显看出来;因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它;所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受,只是听一听,即便他们接受,它也只是在记忆中,不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善,就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。
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