556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。