556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。

242a.“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知：“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》，4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节)；“火炼的金子”是指纯正良善，因而来自主的良善，下文很快会解释这一点；“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义，因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识，“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人，在此是指那些通过知识处于信的人，此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知，“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明，本身为真理的真理是不存在的，除非它来自良善，因此，本身为信的信是不存在的，除非它来自仁；因为本身为真理的真理是不存在的，除非它里面有属灵生命，只有当它从仁之良善中形成时，属灵生命才在它里面；事实上，真理是良善的形式，良善是真理的存在或本质，因而也是它的生命；良善只来自主，并不来自其它源头。当良善来自主时，来自良善的真理就首先看向主，也看向邻舍及其良善，因为主以良善流入，从良善形成真理，也就是信之真理，并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节)，那里说明：主在前额看天使和世人，他们则通过眼睛看主；原因在于，前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此被光照的理解力，因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124，142–144, 510节)还说明，在灵界，所有人都转向自己的爱，那些承认主并信祂的人都转向祂，并因此从祂那里接受良善，通过良善在真理上被光照。由此可见，“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人，还由于那些已经确认该教义，并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起，使该教义看上去就像是真的，所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈；鉴于那时双方所说的话有助于说明，我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点，以为无仁之信是可能的，人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙；他们说，信没有仁是可能的，因为它在仁之前，人通过信而处于良善。他们说：“谁不能相信有一位神，圣言是神性，以及其它类似真理，除非他们认为这些真理不能被人接受和思及？”他们由此得出结论，由于信先于仁，或在它之前，所以信没有仁是可能的；如果情况是这样，那么它必是得救，因为人无法凭自己行善；因此，除非信拯救人，否则所有人都会灭亡。此外，没有信，神也不可能与人同在；而没有神的同在，邪恶就会掌权，没有人会拥有任何良善；他们说，这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明，若非同时有仁，就不可能有信；他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识，如：有一位神，圣言是神性，等等；这些知识在人的意愿中之前，并不在他里面，只是在进入他的入口或媒介，也就是他的记忆中；不过，它们在何等程度上在他的意愿中，就在何等程度上在这个人自己里面，因为意愿才是人自己；并且它们在何等程度上在意愿中，就在何等程度上在他的视野，也就是信中。走在前面，并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退，并且死后当他成为一个灵时，也从他那里退出，除非知识已经植根于他的生命，也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中，然后再逐渐从那里把它取出来吃，从而滋养血液；食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃；人被赋予记忆，而不是这些胃，因为人是属灵的。他首先将属灵的食物，也就是知识收集到记忆中，然后可以说通过一种反刍，也就是通过思考和意愿把它们提取出来，并归于自己，从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出，知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命，就像留在反刍胃中尚未消化的食物，要么在那里变得腐臭，要么被吐出来。此外，人生命的循环是认识、理解、意愿和实行；因为人的属灵生命始于认识，从认识继续到理解，然后到意愿，最后到实行。由此清楚可知，只要知识在记忆中，它们就只在生命的入口，没有完全在人里面，直到在他的行为中；而且，它们越完全在他的行为中，就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明，知识的信在变成生命的信之前，纯粹是历史的信，其性质是众所周知的，即：它被相信，是因为别人这么说；这种信在变成人自己的之前，是一种外来的信，或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质，也就是说，它就像对未知事物的信，因为有人说必须相信这些事物，哪怕不理解它们；事实上，它们决不可用理解力来探究；然而，属灵的信具有这种性质，真理本身在它里面被看到，因而被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见它，或已经看见它；因为他们说：“谁能相信，一个事物是这样，除非他看见它？或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西；因为恶人出于邪恶看见虚假，而善人出于良善看见真理；由于良善来自主，所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理，是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理；因此，世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光，这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

然后说明，仁与信行如一体，一起进入人；因此，一个人在何等程度上处于仁，就在何等程度上处于信，因为信本质上就是仁，正如真理本质上就是良善；事实上，当良善存在于形状或形式中时，它就是真理；仁以同样的方式是信，因为良善属于仁，真理属于信。此外，这一个爱那一个，并与那一个结合；因此，这一个不会被赋予，除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明；脱离情感的思考是不可能的，因为思维的真正本质是情感或爱。诚然，人能思考他从教会的教义所知道的一切，却只出于一种属世情感，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考；但这种情感不会将思维变成属灵的；这一点只通过仁爱实现，仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时，它就变成信，然后人在何等程度上处于这种情感，就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物，承认它们，因为它们来自他的灵本身，因而来自他的属灵生命本身；这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照，除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人；但这种光照是一种愚蠢的光照，因为虚假和真理一样能被确认，如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后，那些被称为自然主义者，否认神和圣言的神性，以及属于教会的一切之人也有一种类似的光；那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的，不是属灵的，也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》，8780节)。

242c.不过，让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善；因为更多的真理不断凭属灵之光被看见，这些真理都与仁之良善结合，并完善它；人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外，那些只处于信的知识，没有照之生活的人以为，人能很容易接受信，即便在世上不接受，在来世也会接受；他们对自己说：“当我听见并看见事情是这样时，难道我不能相信吗？”但他们大错特错了；因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它，即便他们上千次地听说，并看见它。原因在于，这种信不在人里面，而是在他外面。情况就是这样，这一点可从以下事实清楚看出来：所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待，并以各种方式被教导；事实上，许多东西都会活生生地展示给他们，展现在他们眼前，但他们仍不接受；因此，他们使自己疏远了天使和善灵，并去往那些缺乏信的人那里。此外，他们还被告知，如果信只通过认识并思想它就能被接受，那么所有人都会接受它，无论恶人还是善人，因而没有人会受到诅咒。仁，也就是属灵的情感，永远无法被赋予任何人，除非他认识真理，通过真理检查自己，接受它们，并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知，信里面没有任何生命，除非在仁在信中的程度内，或也可说，生命只在仁在信中的程度内而在信中；而且，仁在信中到何等程度，人就在何等程度上被主引导；但仁不在信中到何等程度，人就在何等程度上被自己引导；被自己，而不是被主引导的人不能思想良善，更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的，无非是邪恶，因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时，那只是为了他自己和世界，自己和世界是他行事的目的，目的就是那引导他的爱；人无法从他的自我中退出或被提升，除非他在生活的事上仰望主；他以这种仰望与天堂结合，并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后，那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光，这光是这样：真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚；然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走，他们被带回到自己的属世之光中，他们就只能看到，知识的看见就是得救之信；因此，被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时，虚假就变成了信的事。

242d.不过，要回头解释这段经文的话，即“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”，这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受真理。现在有待说明，在圣言中，“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来，玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说，耶和华要差遣祂的使者，在祂前面预备道路；这使者是指施洗约翰，这是众所周知的。“在我前面”，或在耶和华前面，表示在主的神性本身前面；祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者，因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合，“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理；“利未人”表示所有处于仁之良善，并由此处于信之真理的人；故经上说：“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说，是因为“金”表示良善，“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节)；“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)；“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节)；“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此，“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一部分，而是指教会里的一些人。“使它经火，熬炼它，如熬炼银子，试炼它，如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们，以便良善和真理可以被植入。在圣言中，“地”表示教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节)；“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比；但在圣言中，服务于对比的一切事物也都对应，因而表示(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善，所以经上吩咐：

从米甸人那里取来的金银要经火，从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善，这一点从以下经文看得更明显；何西阿书：

以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶，这从经上说“以色列丢弃良善，仇敌必追逼他”明显看出来；“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书：

推罗和西顿哪，你们与我何干？你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人，在此表示那些败坏这些知识，将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人；这一点由“你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示，“银”表示真理，“金”表示良善，“可爱的宝物”表示源于真理和良善，也就是来自圣言字义的知识；“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜；“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假；“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，1201节)；“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理，因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897，9807节)；“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节)；“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节)；“希腊的众子”表示虚假，因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书：

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖，黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗，推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人，如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节)；“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)；“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)；“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识，“金银”表示良善和真理本身，还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光！最纯的金子何其变质！圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金；现在竟被视为瓦瓶，就是窑匠之手所作的！(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废；变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善；“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理；估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理；“瓦瓶，就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假，也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造形像，与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理，和由此而来的聪明(《属天的奥秘》，10536, 10540节)；戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》，3103, 3105节)；戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理，或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》，5320节)；“细麻衣”表示纯正真理，“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节)；“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节)；与她行淫的“形像”是指感官的谬误，对那些处于虚假的人来说，这些谬误看似真理；“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假，或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知，本章内容描述了当主刚刚建立教会时，就其品质而言的该教会，以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“他们必不看重银子，也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理，“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》，2686, 2709节)；他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节)；他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书：

成群的骆驼并米甸必遮蔽你，他们必都从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我，他施的船只将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临，“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》，3048, 3071, 3143, 3145节)；他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理，它们因此令人愉悦，“黄金”是指良善，“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节)；必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜，但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节)；“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节)；他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理，“儿子”表示真理，如前所述，“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节)；与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同：

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇：

众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE 238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。

哈该书：

我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书：

周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音：

耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：

他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。