556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。

506.记事四：

我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是生活在那里的人的情感和由此而来的思维的对应。于是我走近了，随着我靠近，动物的形式消失了，取而代之的是一些人；我得知，组成山羊群的，是那些确认唯信称义教义的人，而组成绵羊群的，是那些相信仁爱和信仰为一，就像良善和真理为一一样的人。

然后，我与那些看似山羊的人交谈，说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多数是神职人员，这些神职人员以自己学问的名声为荣耀或骄傲，因为他们知道唯信称义的秘密。他们回答说，他们聚集起来是要召开一次议会，因为他们听说有些人声称，保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”(罗马书3:28)，没有被正确理解。有人断言，保罗在这段经文中所说的信不是指当今教会的信仰，即对来自永恒的三个神性位格的信仰，而是指对主神救主耶稣基督的信仰；他所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指为犹太人制定的摩西律法的行为。因此，从被错误理解的这几句话中，出现了两个巨大的可怕错误，即：一个是，保罗在此指的是当今教会的信仰；另一个是，他指的是十诫的律法行为。保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，而不是指十诫的律法行为，这一点从保罗对彼得说的话很清楚地看出来，他指责彼得犹太化，尽管他知道：

人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督。(加拉太书2:14-16)

“信耶稣基督”是指对祂并来自祂的信仰(可参看TCR 338节)。此外，由于保罗所说的“律法行为”是指摩西律法的行为，所以他区分了信仰的律法和作为或行为的律法，以及犹太人和外邦人，或“受割礼的”和“未受割礼的”；“受割礼的”在此表示犹太教，和在别处一样。此外，保罗还用这些话结尾：

这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！相反，我们坚固律法。(罗马书3:27-31)

保罗在一个系列中说了所有这些话。在前一章，他说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)

又说：

神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)

又：

因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着通过身体所作的事，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

除此之外在他的书信中还有其它许多经文。由此清楚可知，保罗弃绝没有作为或行为的信，如雅各书所说的那样(雅各书2:17-26)。

保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，这一点从以下事实进一步明显看出来：在摩西五经中，为犹太人所写的一切律例都被称为“律法”，因而被称为“律法行为”，这可从以下经文看出来：

这是素祭的律法。(利未记6: 14-23)

这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的律法。(利未记7:37)

这是走兽和飞鸟的律法。(利未记11:46等)

这是为生育的妇人，无论是生男生女的律法。(利未记12:7)

这是大麻风的律法。(利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57)

这是患漏症者的律法。(利未记15:32)

这是疑恨的律法。(民数记5:29, 30)

这是拿细耳人的律法。(民数记6:13, 21)

这是洁净的律法。(民数记19:14)

这是关于红母牛的律法。(民数记19:2)

给王立的律法。(申命记17:15-19)

事实上，整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9, 11, 12, 26; 以及路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22, 23; 8:5)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法(罗马书13:8-11)；保罗还说：

这些是三样，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

因此最大的不是信。

神职人员说，这就是他们召开议会的原因。为了不打扰他们，我退出了；然后从远处看，他们又像山羊了，有时躺下，有时站起来，但他们转身离开了绵羊群。他们在仔细思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。但我一直盯着它们的角，惊讶地发现，它们额上的角似乎时而向前、向上伸，时而弯向后背，直到最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的样子。于是，我再次靠近他们，问他们现在发生了什么。他们回答说，他们已经得出结论，唯信产生仁之良善，就像树结出果实一样。就在这时，雷声响起，闪电从头顶上闪过；一位天使立刻出现在两群羊之间。他对绵羊群喊道：“别听他们的；他们并没有从他们以前的信仰中退出，这信仰是，唯信称义，唯信得救，实际的仁爱毫无用处。此外，信仰不是树，人才是树。不过，要悔改并仰望主，你们就会有信仰。在悔改之前，信仰是一种没有任何活物在里面的信仰。”然后，角向后弯曲的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使把绵羊分成两群；他对左边的绵羊说：“加入山羊吧；但我告诉你们，一只豺狼正在到来，要掳走他们，你们将与他们一起被掳走。”

但这两群绵羊被分开，左边的绵羊听到天使威胁的话后，他们面面相觑，说：“我们去和先前的同伴们谈谈吧。”于是，左边的羊群对右边的羊群说：“你们为何离弃我们的牧人呢？难道信仰和仁爱不是一，就像树和果实是一一样吗？因为树通过树枝延续到果实，如果你折断树枝的一部分，使树无法继续流入果实，那么果实就会死亡，为未来生长服务的一切种子也会随之灭亡。问问我们的牧师是不是这样。”他们就问牧师，牧师们环顾其他人，其他人正在朝牧师们眨眼，鼓励牧师们说，他们说得好。于是，牧师们回答说：“你们说得对；但关于信仰延续到善行，就像树延续到果实一样，我们知道许多秘密；然而，这不是公开它们的地方。在信仰和仁爱的链条或纽带中有许多结，只有我们牧师才能解开。”

然后，在右边绵羊中间的牧师们中，有一个牧师起身说：“他们对你们说，事情是这样，但他们对自己人或同伴说，事情不是这样，因为他们有不同的想法。”于是他们问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按他们的教导来思想的吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的一切仁之良善，一点也不是良善，因为人想通过他凭自己所行的作为来拯救自己，将唯一救主的功德和公义据为己有；他们认为，人在其中能感觉到自己意愿的一切善行都是如此。因此，他们断言，信仰和仁爱之间没有任何结合；信仰甚至不是由善行来保持和保存的。”

但左边羊群中的一些人说：“你对牧师们的指控是假的。因为他们公开向我们传讲仁爱和仁爱的作为，他们称之为信仰的作为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会注意和明白。他们只是指道德的仁爱，以及它的文明和政治的善行，他们称这些为信仰的作为，尽管它们根本就不是，因为无神论者可以以同样的方式、同样的形式做它们。因此，他们一致声称，人得救不是靠任何作为或行为，而是只靠信仰。但这一点要通过对比来说明：苹果树结苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过延续结出苹果一样，那么他的‘苹果’就会从内部腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树结葡萄；但如果人真的做属灵的善行，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他就会结出野葡萄。”

然后，他们问道：“他们的仁之良善或善行，即信仰的果子，是何性质呢？”他回答说：“也许它们并不显眼，或难以察觉，有点接近信仰，但与信仰没有联系，就像人面朝太阳时跟随他的影子，他注意不到这个影子，除非他转过身来。我的确可以说，它们就像马尾，现在在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这些话，左边羊群中的一个人愤慨地说：“当然有某种结合；否则，它们怎么能被称为信仰的作为呢？也许仁之良善是由神通过某种流注，如通过某种情感、渴望或影响、激励、意愿的鼓动和激发，通过思维中的某种默示的感知或无言的意识和由此而来的劝诫，通过悔罪、因而通过良心，从而产生遵守十诫和圣言的冲动，无论是童年时期还是老年时期，或通过其它某种类似方法而巧妙注入人的自愿作为的。否则，它们怎么能被称为信仰的果子呢？”对此，牧师回答说：“不，事实不是这样；即便他们确实说，善行是通过这种方式产生的，他们仍在自己的讲道中如此表述自己的话语，以传达这些作为不是从信仰发出的，或善行与信仰没有关系的印象。他们中的一些牧师的确教导这样的作为，但坚持认为作为只是信仰的迹象，而不是将信仰和仁爱联系起来的纽带。一些牧师通过圣言想象一种结合，或说认为信仰和仁爱是由圣言联系在一起的。”然后一些人问牧师：“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们不是这么想的，只是以为结合是通过听圣言实现的。他们断言，在信仰问题上，人的一切理性和自愿原则都是不纯洁和寻求功德的，因为在属灵事物上，人和木头一样，不能理解、意愿、运作或合作。”

但当他们中的一个人听说，在与信仰和救赎有关的一切事上，人被认为是这样的时，他说：“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园；现在我要喝葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要从你的右手拿着的杯子中喝酒吗？’他回答说：‘不；我要从看不见的手拿着的看不见的杯子中喝酒。’另一个人回答说：‘那你肯定不会喝醉。’”随即这个人继续说：“请听我说；我告诉你们，首先要理解圣言，然后从圣言来喝酒。难道你不知道主就是圣言吗？圣言不是从主来的吗？主不是在圣言中吗？因此，你们若从圣言行善，就是在从主、从祂自己的口和意愿行善。如果你们仰望主，祂就会亲自引领和教导你们，你们也会从主那里凭自己行善。当有人按照国王的命令和授权办事时，他能说：‘我这样做是出我自己的命令或授权，出于我自己的意愿吗？’”

于是，他转向神职人员，说：“你们这些事奉神的人啊，不要把羊群引入歧途。”听到这些话，左边的羊群大部分都退了出来，加入了右边的羊群。然后，一些神职人员说：“我们听到了我们以前从来没有听到的话；我们是牧人；我们不会撇下绵羊。”他们也退了出来；他们说：“这个人说的是实话。从圣言，因而从主、从祂的口或命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’按照国王的命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’现在我们看到了圣治，明白了教会团体所承认的信仰与善行的结合为什么一直找不到。它不可能被找到，因为它不可能存在，因为没有对作为圣言的主的信仰，因而没有来自圣言的信仰。”但属于山羊群的其他牧师走了，一边挥着帽子一边喊着说：“只有信！只有信长存！”