史威登堡神学著作
556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。
“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:
我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
又:
神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)
“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)
此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)
“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。
摩西五经:
我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)
如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。
诗篇:
耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)
“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。
556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)
这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:
无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。
因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。
556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:
当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)
显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”
约伯记:
所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)
从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。
阿摩司书:
我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)
“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。
撒迦利亚书:
我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)
这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。
诗篇:
大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)
“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。
约伯记:
我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)
约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。
由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:
祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)
诗篇:
我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)
又:
恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)
又:
恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)
弥迦书:
论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)
耶利米哀歌:
耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)
马可福音:
有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)
人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。
此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。
这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。
由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。
由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。
由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:
他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)
“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。
由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。
113.第四个记事:
我曾经眺望灵人界,在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴,脸和胸面向马尾,后脑勺和后背面向马的脖子和头,缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫,双手猛拉缰绳,从而把他们的马从战场上拉回来;他们不断这样做。然后,有两位天使从天而降,来到我面前说:“你看见了什么?”我告诉他们,我看到了一支滑稽的骑兵队,并问这是什么意思,他们是谁。天使们回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集在一起,要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教;然而,他们当中没有教会的任何东西,因为他们没有任何属灵良善,从而没有任何属灵真理,也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题;但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。
“年轻时,他们学会了确认唯信的教义,以及关于神的一些教义;当他们在教会晋升到更高职位时,他们坚持了这些教义一段时间。然而,由于他们开始不再思想神和天堂,只思想自己和世界,从而不再思想永恒的幸福和快乐,只思想世俗的显赫和财富,所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而处于世界之光;最后,他们把这些原则贬到感官的属世层,或说属世感官的领域。因此,对他们来说,教会的教义成了纯口头上的事,不再是出于理性思考的事,更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态,所以他们不允许构成教会的神性真理进入,也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子;如果把水倒在这种混和物上,那么它先是发热,然后起火,从而使瓶子爆裂。同样,当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并允许这话穿过他们的耳朵时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴,骑着红马和黑马,面向马尾,缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人,不想看马的前部,只想看马的后部;因为马表示对圣言的理解力:红马表示在良善方面毁灭的理解力,黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫,要与他们作战,是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子,把马拉回来,因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达许多人那里,从而为人所知。这就是解释。”
天使们进一步说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方,你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说,哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望,这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱;我们发觉你渴望了解这种战斗,所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人;但那个地方的南边有几座房子,房子里有一些男孩子和他们的老师;我们就进去了,他们友好接待了我们;我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼中闪烁着生命的活力,谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知,他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此,我们送给他们几顶帽子,帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子;我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看见过,并看到那里有一个大型集会,但人们的形状变化多端;有时,他们看起来像贵族,有时像雕像和雕刻的偶像,有一群人跪在它们周围。在我们看来,他们也以各种形式出现;有的像人,有的像豹子,有的像山羊,后者还长着向下突出的角,他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化,并说明了他们代表谁,表示什么。
“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时,彼此说:‘他们在那些男孩们当中做什么?让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人,当这些人来到我们这里时,他们说:‘你们为什么进入这些房子?你们来自哪里?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权下达这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而我们在这里像侏儒;然而,你们在此仍没有任何权柄或权威,除非通过诡诈获得,但这是不会得逞的。那么,去告诉你们的同伴,我们从天上被派到这里,来看看你们是否有宗教信仰;若没有,你们将从这个地方被赶出去。因此,去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题,即:在主祷文中,‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临’是什么意思?听到这些话,他们起初说:‘这是什么意思?’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了,把这些事或所说的话告诉了他们的同伴,他们回答说:‘这个提议是什么意思?’然而,他们猜到了这个问题背后的东西,即:我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们,当着我们的面这样说,还补充说,他们会揪住我们的耳朵。于是,他们离开那个地方,进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台;他们手牵手来到那里。我们也在那里,正等着他们。地上有成堆的草皮,就像绿色的小土堆;他们坐在上面,彼此说:‘我们不会站在他们面前,而是坐着。’然后,其中一个人能使自己看起来像光明天使,被其他人派来与我们交谈,说:‘你们向我们提议,让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;由于基督是我们的中保,我们通过祂的功德而得救,所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’
“于是我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来见你们,并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰;因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面,人通过它与神结合,通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文,和世人一样;念主祷文的时候,我们不会想到父神,因为祂是不可见的;但我们会想到在其神性人身中的祂,因为祂在这神性人身中是可见的,祂被你们称为基督,但被我们称为主;通过这种方式,对我们来说,主就是在天上的父。此外,主教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;凡看见祂的,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;父的意思是人当信子;不信子的人不得见生命;神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明,父是藉着子被靠近的,并在子里面。正因如此,祂也教导说,天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中,经上说:‘愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’我们已经从圣言说明,父的名就是主的神性人身,当直接靠近主时,父的国就降临了,当直接接近父神时,这国根本不会降临。因此,主也吩咐祂的门徒传讲神的国;这就是神的国。’
“听到这些话,我们的对手说:‘你从圣言中引用了许多经文;我们可能在那里读过这些经文,但我们不记得了。因此,请在此当着我们的面打开圣言,从中读它们;尤其说到当主的国降临时,父的国也降临的经文。’他们对男孩们说:“把圣言拿来。”男孩们拿来了,我们从中读了以下经文;马可福音:
约翰传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马可福音:
耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11);除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国,即所传的好消息,就是主的国,因而是父的国,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”
“我们进一步从圣言教导他们说,主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎,还为了他们可以通过祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导说:
信祂的人在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)
听到这些话,他们问:‘那么你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)
又:
你是我们的父;亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
祂岂不是对想见父的腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的那一位外,还有谁是父呢?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,若不藉着基督(祂居住在基督的身体里),教会之人怎能接近父神呢?否则,他为了接近父,就必须完全离开那身体。’最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会,该教会和天堂一样,只有对主的敬拜,因此包含在主祷文中的一切,从头到尾,都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言,以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切,以至于他们都听腻了。
“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气,不停地想打断我们的发言;最后,他们打断了,大声喊道:‘你们说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接接近父神,必须相信祂;因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这个地方;否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂,怒火中烧,从威胁发展到试图采取行动;但就在那一刻,我们被赋予了力量,使他们瞎了眼,他们因看不见我们,就冲了出去,四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里;现在这个深渊在东南部地区,被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里,那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠,在那里,他们被赶到基督教领域的边界,并与异教徒混在一起。”
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