史威登堡神学著作
555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感,或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知:“头发”是指属世人的事物,尤指那里的真知识或科学真理(对此,参看AE 66节);“女人”是指情感(对此,我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物,因为“头”表示属灵人的事物,属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上,如同头发长在头上。头也对应于属灵事物,头发则对应于属世事物,因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系,天使看上去有漂亮的头发,从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽,就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质,或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感,由此可以看出,“它们有头发像女人的头发”表示他们,就是蝗虫所表示的人,觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的,这一点从所论述的一系列事物也明显看出来;因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象;由此可知,“头发像女人的头发”表示表面上看,似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说,它们“像狮子的牙齿”,这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中;但迄今为止,没有人知道她们表示什么。很明显,所指的不是女人、女儿、处女,因为在提到她们的地方,论述的是教会;但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。
“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会,因而表示对教会真理的情感,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:
你们为何作恶害自己的灵魂,从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢?(耶利米书44:7)
同一先知书:
我要分散男人和女人;分散老人和少年;分散少男和处女。(耶利米书51:22)
以西结书:
要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)
耶利米哀歌:
他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)
在这些经文中,“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女,而是指教会的一切事物;“男人和女人”表示真理和对真理的情感,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真,“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物,这一点从以下事实明显可知:这些章节论述的是教会,以及它在真理和良善方面的荒凉;因此,这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上,圣言内在是属灵的,因为它是神性;因此,如果所指的,是男人和女人,老年人和婴孩,少年人和处女,那么圣言将不是属灵的,而是属世的;但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会,“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时,它就变成属灵的。此外,人之所以为人,是因为教会在他里面,教会在哪里,天堂就在哪里。因此,当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时,这些词语表示凡属教会,对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。
“女人”表示对真理的情感方面的教会,或对教会真理的情感,这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来:
在那日,七个女人必拉住一个男人,说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服;只求我们称在你名下;除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)
此处论述的主题是教会的末日,那时不再有任何真理,因为前面是这句话:
你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)
这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁,以至于在争战中不再有抵抗;随后经上补充说:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)
这句话表示真理将重新出现在教会,因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理,却找不到;“男人”表示真理,“女人”表示对真理的情感或渴望,“七”表示神圣。“说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导,因而找不到属灵的营养;“食物”表示教导和属灵的营养,“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用,并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合,否则就没有美丽或尊重,所以经上补充说:“除掉我们的羞辱。”
耶利米书:
以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑。你转来转去要到几时呢?因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
此处论述的主题是主降临之前,教会所处的属灵囚禁。当没有真理,然而又渴望真理时,就说教会处于属灵的囚禁;外邦人就处在这种囚禁之中,教会在他们中间建立。“以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理;“以色列的处女”是指教会,“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立,在该教会,真理将与对它的情感结合;“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物;“女人”是指对真理的情感方面的教会,“男人”是指真理,“环绕”是指结合。
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是所弃的年轻妇人,这是你的神说的。我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)
此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理,但仍处于对真理的情感或渴望的教会,“妇人”表示教会,当教会没有处于真理时,就说它被“离弃”了,当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时,就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会,古教会出于情感处于真理;“所弃的妇人”表示犹太教会,犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理;“我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会,该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。
555b.耶利米书:
妇女们哪,你们当听耶和华的话,让你们的耳朵领受祂口中的话,使你们教导你们的儿子哀号,一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)
经上之所以说,妇女们要听和领受,是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会;妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人,“儿子”表示那些处于教会真理的人,“同伴”表示那些处于教会良善的人;“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会;从窗户上来,进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力,由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假,“窗户”表示理解力,“宫殿”表示思维和情感的一切事物;“从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废;“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理,“宽路上的少年人”表示出生的真理。
以西结书:
两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫;姐姐名叫阿荷拉,妹妹名叫阿荷利巴;她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉,耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)
由于在圣言中,以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会,犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会,两者都是在教义方面的,所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”,“母”也表示教会,和“阿荷拉和阿荷利巴”,也就是“神的帐棚或居所”一样,因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善,因而教会所在的天堂;事实上,教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理,而是处于虚假,因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们,教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理,在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术,如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。
弥迦书:
你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)
“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理,并与虚假争战之人的真理;“安然经过的”表示所有处于真理的人;“不愿打仗的”表示那些处于真理,并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感,从而摧毁天堂的快乐和幸福,“我民中的妇人”表示对真理的情感,“快乐家”表示天堂的快乐和幸福,因为这些是对良善和真理的情感。
撒迦利亚书:
我必聚集所有民族与耶路撒冷争战,城必被攻取,房屋被抢夺,妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)
“所有民族”表示各种邪恶和虚假;“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义,“房屋”表示教会的一切神圣事物,“妇女”表示对真理的情感,“她们被强奸”表示真理将被扭曲,对真理的情感由此将灭亡。
同一先知书:
到那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,这地必哀伤,各家分开哀伤;大卫家的家族分开,他们的妇女分开;拿单家的家族分开,他们的妇女分开;利未家的家族分开,他们的妇女分开;示每家的家族分开,他们的妇女分开;剩下的众家族都各家分开,他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)
在前面的解释中已经说明,“大卫”和他的家,以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么,即:“大卫”表示神性真理,“拿单”表示真理的教义,“利未”表示仁之良善,“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤,他们的妇女也分开,是因为“家族或宗族”表示教会的真理,“妇女”表示对真理的情感;当真理因没有对它的情感而哀伤,情感因没有真理而哀伤时,这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤,因为它们被荒废和摧毁了;“剩下的众家族”是指众支派,表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。
马太福音:
那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
头两个人是指男人,后两个人是指女人;“男人”表示那些处于真理的人,“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人;然而,此处“男人”表示那些处于虚假的人,“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人,因为经上说“取去一个,撇下一个”,意思是那些出于情感处于真理的人必得救,而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会;“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理;被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人,被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释,可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。
摩西五经:
我要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们;你们要吃,也吃不饱。(利未记26:26)
这些话在灵义上表示来自良善的真理,也就是属灵的营养必断绝,“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物,“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理,但只能找到一点点;因为“烤”表示预备并结合,以服务于生活的功用;“按分量将饼交回”表示它很稀少;“吃,也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见,以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。
摩西五经:
男人的衣物不可穿在女人身上,男人也不可穿女人的衣服;因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)
“男人及其衣服”表示真理,“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿,或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的;除非它们是不同的,否则性别就会被混淆,也不会有婚姻,因为在婚姻中,男人是属于思维的真理,女人是情感。
555c.男人和女人都是如此被造的,以致他们可以为二,但却为一,这一点从《创世记》明显看出来,其中论到这两者的创造,经上说:
神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:27; 5:2)
后来说:
那人说,现在,这是我骨中的骨,肉中的肉;因此她可以称为妻子,因为她是从男人身上取出来的。因此,人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)
此处男人或人表示教会,无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人,或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像;因为“神”,也就是复数形式的耶洛因(Elohim),表示构成天堂的神性发出或发出的神性,作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂,因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》,7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样,表示属于理解力的真理,“女人”表示属于意愿的良善;经上说妻子是“男人骨中的骨,肉中的肉”,表示这良善,也就是妻子,来自真理,也就是男人。“骨”在被复活,也就是与良善结合之前,表示真理,就是人的记忆真理;由于一切良善都从真理形成,所以经上说:“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善,因此这两者都必须成为一种良善;这由“他们要成为一个肉体”来表示,“肉体”表示良善,也表示一个人。但除了少数人外,此处所说的话无法进入人的理解力,除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造,也就是重生。第一章论述了他们的重生,第二章论述了他们的聪明和智慧;“男人和女人”,或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合,该结合被称为天堂的婚姻。当人重生,并成为一个教会时,他就进入该婚姻;当人处于良善和由此而来的真理时,他就重生了,并成为一个教会,这由“人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体”来表示。不过,对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得,即:良善与真理(NJHD 11–19节);意愿与理解力(NJHD 28–33节);重生(NJHD 173–182节);以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。
由于“男人和女人”表示真理与良善的结合,所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时,他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了;但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事,是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感,或对与真理结合的情感方面的教会;但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理,因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀,而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善,因而表示被玷污和亵渎的良善,这是污秽的通奸,这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。
人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感,也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中,无一在属灵人中,就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思:
若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子,恋慕她,要娶她为妻,就可以带她到你家中间,她要剃头修指甲;从她身上脱去被掳时所穿的衣服,为自己的父母哀哭一个月,然后,你就可以进去亲近她,她要作你的妻子。(申命记21:11–13)
“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会,或教会之人所拥有的对真理的属灵情感;而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则;“她被带到家中间,剃头修指甲,然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物,并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假;“家中间”表示内层事物,也就是属灵事物;必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶;必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶;“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此,这一切,无论后者还是前者,都必须被弃绝,因为它们在属世和感官人中,如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘;“然后,这人就可以进去亲近她,她要作他的妻子”表示因此真理,也就是这“人”,就能与对它的情感,也就是“妻子”结合。
没有人能知道为何赐下这条律例,除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么,并且还要对真理与良善的结合有所了解,因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头,艰难生产的妇人来表示,当她生男孩时,龙就站在她面前,后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会,她所生的“男孩”表示真理的教义,这一点将在下面的解释中看到。
555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会,或教会之人对来自良善的真理的情感,故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望;因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中, “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)
没有人能知道,这段预言涉及什么,除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么,也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么,并将所提到的这一切换成相应的含义时,这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义;“耶路撒冷街”表示这些教义的真理,但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人,但在此表示那些处于虚假的人;当他们从邪恶为自己获得虚假时,经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人,但在此表示那些处于邪恶的人;当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时,经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感,但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望;当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时,经上就说他们“抟面”。“作烙饼,献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶,“作烙饼”表示出于邪恶敬拜,“天后”表示整体上的一切邪恶,因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜,“别神”表示地狱的虚假,因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出,或发出的神性真理,但“别神”表示地狱的虚假,也就是来自邪恶的虚假。
以赛亚书:
至于我的百姓,小孩子是欺压他们的,妇女们辖管他们。我的百姓啊,引导你的使你犯错,并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)
“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人,“欺压的”表示那些侵犯真理的人;“小孩子”表示那些不知道真理的人;“妇女们”表示歪曲真理的欲望;“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人;“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。
同一先知书:
当收成枯萎,破碎时,妇女们要来点火烧着,因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)
这些话论及荒废的教会;“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理;“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。
又:
安逸的妇女们啊,起来听我的声音;自信的儿子们啊,侧耳听我的言语;葡萄收割必断绝,收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望;“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假;“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人,无论男女;“葡萄收割必断绝,收成必不来”表示必不再有任何教会的真理,因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理,这清楚表明它的“收成”表示什么。
以西结书:
一个人若是公义,未曾在山上吃过,未曾向以色列家的偶像举目,未曾玷污同伴的妻子,未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)
“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人,这表示他的敬拜不是出于地狱之爱,因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义;“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的,因为“偶像”表示教义的虚假,“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会;“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的;“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。
耶利米哀歌:
在我民的女儿遭破毁时,慈心的妇人亲手煮自己的儿女,叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)
这些话表示通过虚假,并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁,以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感;“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善;“为他们作食物”表示采用虚假;“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲;对此,可参看后面的解释。
435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“迦得支派”是指生活的良善(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂,并进入天堂,如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前,先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的,也有来自一个属灵源头的,又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的,就是这种生活良善;因此,它被称为“由此而来的生活良善”,也就是说,它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;这种生活良善由“玛拿西”来表示。
以色列十二支派在此分为四类,每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束,或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派,即犹大、流便和迦得支派,表示那些完全构成属天良善的事物;但接下来的三个支派,即亚设、拿弗他利和玛拿西支派,则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。
此外,还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分,即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果;因为除非有生出来的第三个,否则前两个都不存在;换句话说,除非有生活良善,否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因,有效的原因和结果。爱之良善是最终原因,来自这良善的真理是有效原因,或说良善通过它被带入结果,生活良善则是结果,前两个原因存在于结果中;这些原因是不存在的,除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者,这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作;这些构成一体。因为如果身体不行动,或不让自己付诸行动,如当人死亡时的情形,那么其它两者就会停止。爱之良善,来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心,并且在圣言中也由“心”来表示;来自这良善的真理就像肺,在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示;生活良善就像身体,其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中,当这三者一起存在时,就有一个完全的形成,或说形成是完整的。
首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主;在内在意义上表示真理之良善,在外在意义上表示由此而来的作为,也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义,是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义,一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中,因至内在意义论述祂,论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱,并凭祂自己建立教会。因此,每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂;而内在意义论述天堂和教会,并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义,因为天堂有三层;至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的,内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的,外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。
在启示录提到十二支派的这段经文中,“迦得支派”表示生活的良善,因为按顺序它跟在犹大和流便之后,“犹大”表示爱之良善,“流便”表示来自这良善的真理,因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在;生活的良善按顺序排在第三位,因为它是前两者的结果,如前所述。
435b.由于生活的良善是属世人的良善,所以约旦河之外的产业给了迦得支派,也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会,如前所示,从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言,教会本身在内在人或属灵人中;但外在教会在外在人或属世人中;然而,这些必须像原因和结果那样行如一体。
约旦河之外的产业给了迦得支派,这一点明显可见于摩西五经:
约旦河之外的产业,就是放牲畜的地方,给了流便、迦得和玛拿西半支派;给予的条件是,他们要带兵器与其余的人过河,占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)
申命记:
从基列到亚嫩河河内和边界,直到雅博河,就是亚扪人的边界,我给了流便人和迦得人;又将平原,约旦河,从基尼烈直到海,平原,就是盐海的边界,东边的毗斯迦泉底下,都给了他们。(申命记3:16–17)
约书亚记:
摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城,并亚扪人的一半地,直到拉巴面前的亚罗珥;从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)
“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来,但从给迦得支派为业的地也可以看出来,无论这些地在圣言中的哪个地方被提及,如希实本,雅谢,拉巴,拉抹·米斯巴,亚嫩河,基尼烈,毗斯迦泉,以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么,除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义,这些地给他他们为业;因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。
如耶利米书:
论亚扪人:以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?因此,看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟,她的女儿必被火焚烧,以色列必承受他们为业。希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)
除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么,否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴,希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业;因此,这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物;因为经上说:“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善;“以色列”表示真理方面的教会;“亚扪人”表示对真理的歪曲;“希实本”表示属世人中真理的结实;“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感,“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时,整段经文的灵义在以下系列中就会看到:“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理;“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗?“以色列”表示教会,“他的儿子”表示真理,“后嗣”表示真理之良善;“他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善,又为何扭曲了教导生活良善的教义呢?“看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁,或对被歪曲的真理的摧毁,以及对那些处于其中之人的摧毁;“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望;“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡;“希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实,因为真理的教义被摧毁了;“拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭”表示不再有对真理的任何情感;“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活;“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在;“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明,“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物,圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物;显然,所指的,不是迦得支派,而是诸如迦得所表示的那种教会成分,因为那时没有迦得支派,将来也不会有。
“迦得”表示来自教义之真理的生活良善,这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来:
他论迦得说,给迦得宽度的受到祝福;他住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂,他为自己看上初熟的果子;因那里有隐藏的立法者的份;百姓的头从那里来;他施行耶和华的公义,和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)
在这些话中,“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善,以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注;“宽度”表示真理,“迦得”表示生活的良善,“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害;“他撕裂膀臂,连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养,因为在献祭时,“膀臂”和“头顶”就具有这种含义;“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物;“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理;“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明;“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行;“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。
“迦得”表示生活良善,是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语,“迦得”表示军队,“军队”在灵义上表示作为或行为;生活的良善在于行善,也就是作为或行为(对此,参看《属天的奥秘》,3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中,在摩西五经中,这祝福如下:迦得,必有一支军队毁坏他;他必毁坏脚跟(创世记49:19),“迦得”表示什么,可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释;以赛亚书中的这些话表示什么,也可参看这本书(AC 6405节),即:
你们是那些离弃耶和华,忘记我的圣山,给迦得摆桌子,给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)
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