555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知：“头发”是指属世人的事物，尤指那里的真知识或科学真理(对此，参看AE 66节)；“女人”是指情感(对此，我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物，因为“头”表示属灵人的事物，属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上，如同头发长在头上。头也对应于属灵事物，头发则对应于属世事物，因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系，天使看上去有漂亮的头发，从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽，就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质，或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感，由此可以看出，“它们有头发像女人的头发”表示他们，就是蝗虫所表示的人，觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的，这一点从所论述的一系列事物也明显看出来；因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象；由此可知，“头发像女人的头发”表示表面上看，似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说，它们“像狮子的牙齿”，这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中；但迄今为止，没有人知道她们表示什么。很明显，所指的不是女人、女儿、处女，因为在提到她们的地方，论述的是教会；但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会，因而表示对教会真理的情感，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

你们为何作恶害自己的灵魂，从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢？(耶利米书44:7)

同一先知书：

我要分散男人和女人；分散老人和少年；分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书：

要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌：

他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中，“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女，而是指教会的一切事物；“男人和女人”表示真理和对真理的情感，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真，“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物，这一点从以下事实明显可知：这些章节论述的是教会，以及它在真理和良善方面的荒凉；因此，这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上，圣言内在是属灵的，因为它是神性；因此，如果所指的，是男人和女人，老年人和婴孩，少年人和处女，那么圣言将不是属灵的，而是属世的；但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会，“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时，它就变成属灵的。此外，人之所以为人，是因为教会在他里面，教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时，这些词语表示凡属教会，对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会，或对教会真理的情感，这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来：

在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服；只求我们称在你名下；除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日，那时不再有任何真理，因为前面是这句话：

你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁，以至于在争战中不再有抵抗；随后经上补充说：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会，因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理，却找不到；“男人”表示真理，“女人”表示对真理的情感或渴望，“七”表示神圣。“说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导，因而找不到属灵的营养；“食物”表示教导和属灵的营养，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用，并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合，否则就没有美丽或尊重，所以经上补充说：“除掉我们的羞辱。”

耶利米书：

以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑。你转来转去要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前，教会所处的属灵囚禁。当没有真理，然而又渴望真理时，就说教会处于属灵的囚禁；外邦人就处在这种囚禁之中，教会在他们中间建立。“以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理；“以色列的处女”是指教会，“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立，在该教会，真理将与对它的情感结合；“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物；“女人”是指对真理的情感方面的教会，“男人”是指真理，“环绕”是指结合。

以赛亚书：

耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是所弃的年轻妇人，这是你的神说的。我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理，但仍处于对真理的情感或渴望的教会，“妇人”表示教会，当教会没有处于真理时，就说它被“离弃”了，当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时，就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会，古教会出于情感处于真理；“所弃的妇人”表示犹太教会，犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理；“我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会，该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书：

妇女们哪，你们当听耶和华的话，让你们的耳朵领受祂口中的话，使你们教导你们的儿子哀号，一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说，妇女们要听和领受，是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会；妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人，“儿子”表示那些处于教会真理的人，“同伴”表示那些处于教会良善的人；“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会；从窗户上来，进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力，由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假，“窗户”表示理解力，“宫殿”表示思维和情感的一切事物；“从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废；“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理，“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴；她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中，以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会，犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会，两者都是在教义方面的，所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”，“母”也表示教会，和“阿荷拉和阿荷利巴”，也就是“神的帐棚或居所”一样，因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善，因而教会所在的天堂；事实上，教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理，而是处于虚假，因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们，教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理，在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术，如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书：

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理，并与虚假争战之人的真理；“安然经过的”表示所有处于真理的人；“不愿打仗的”表示那些处于真理，并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感，从而摧毁天堂的快乐和幸福，“我民中的妇人”表示对真理的情感，“快乐家”表示天堂的快乐和幸福，因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书：

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假；“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义，“房屋”表示教会的一切神圣事物，“妇女”表示对真理的情感，“她们被强奸”表示真理将被扭曲，对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书：

到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，这地必哀伤，各家分开哀伤；大卫家的家族分开，他们的妇女分开；拿单家的家族分开，他们的妇女分开；利未家的家族分开，他们的妇女分开；示每家的家族分开，他们的妇女分开；剩下的众家族都各家分开，他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明，“大卫”和他的家，以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么，即：“大卫”表示神性真理，“拿单”表示真理的教义，“利未”表示仁之良善，“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤，他们的妇女也分开，是因为“家族或宗族”表示教会的真理，“妇女”表示对真理的情感；当真理因没有对它的情感而哀伤，情感因没有真理而哀伤时，这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤，因为它们被荒废和摧毁了；“剩下的众家族”是指众支派，表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人，后两个人是指女人；“男人”表示那些处于真理的人，“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人；然而，此处“男人”表示那些处于虚假的人，“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人，因为经上说“取去一个，撇下一个”，意思是那些出于情感处于真理的人必得救，而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会；“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理；被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人，被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释，可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。

摩西五经：

我要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们；你们要吃，也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理，也就是属灵的营养必断绝，“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物，“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理，但只能找到一点点；因为“烤”表示预备并结合，以服务于生活的功用；“按分量将饼交回”表示它很稀少；“吃，也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见，以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经：

男人的衣物不可穿在女人身上，男人也不可穿女人的衣服；因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理，“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿，或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，也不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思维的真理，女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的，以致他们可以为二，但却为一，这一点从《创世记》明显看出来，其中论到这两者的创造，经上说：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说：

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉；因此她可以称为妻子，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会，无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人，或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像；因为“神”，也就是复数形式的耶洛因(Elohim)，表示构成天堂的神性发出或发出的神性，作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂，因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》，7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样，表示属于理解力的真理，“女人”表示属于意愿的良善；经上说妻子是“男人骨中的骨，肉中的肉”，表示这良善，也就是妻子，来自真理，也就是男人。“骨”在被复活，也就是与良善结合之前，表示真理，就是人的记忆真理；由于一切良善都从真理形成，所以经上说：“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善，因此这两者都必须成为一种良善；这由“他们要成为一个肉体”来表示，“肉体”表示良善，也表示一个人。但除了少数人外，此处所说的话无法进入人的理解力，除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造，也就是重生。第一章论述了他们的重生，第二章论述了他们的聪明和智慧；“男人和女人”，或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻。当人重生，并成为一个教会时，他就进入该婚姻；当人处于良善和由此而来的真理时，他就重生了，并成为一个教会，这由“人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体”来表示。不过，对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得，即：良善与真理(NJHD 11–19节)；意愿与理解力(NJHD 28–33节)；重生(NJHD 173–182节)；以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合，所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时，他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了；但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事，是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感，或对与真理结合的情感方面的教会；但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理，因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀，而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善，因而表示被玷污和亵渎的良善，这是污秽的通奸，这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感，也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中，无一在属灵人中，就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思：

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以带她到你家中间，她要剃头修指甲；从她身上脱去被掳时所穿的衣服，为自己的父母哀哭一个月，然后，你就可以进去亲近她，她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会，或教会之人所拥有的对真理的属灵情感；而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则；“她被带到家中间，剃头修指甲，然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物，并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假；“家中间”表示内层事物，也就是属灵事物；必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶；必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶；“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此，这一切，无论后者还是前者，都必须被弃绝，因为它们在属世和感官人中，如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘；“然后，这人就可以进去亲近她，她要作他的妻子”表示因此真理，也就是这“人”，就能与对它的情感，也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例，除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么，并且还要对真理与良善的结合有所了解，因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头，艰难生产的妇人来表示，当她生男孩时，龙就站在她面前，后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会，她所生的“男孩”表示真理的教义，这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会，或教会之人对来自良善的真理的情感，故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中， “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道，这段预言涉及什么，除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么，也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么，并将所提到的这一切换成相应的含义时，这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义；“耶路撒冷街”表示这些教义的真理，但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人，但在此表示那些处于虚假的人；当他们从邪恶为自己获得虚假时，经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人，但在此表示那些处于邪恶的人；当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时，经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感，但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望；当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时，经上就说他们“抟面”。“作烙饼，献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶，“作烙饼”表示出于邪恶敬拜，“天后”表示整体上的一切邪恶，因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜，“别神”表示地狱的虚假，因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出，或发出的神性真理，但“别神”表示地狱的虚假，也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书：

至于我的百姓，小孩子是欺压他们的，妇女们辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你犯错，并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人，“欺压的”表示那些侵犯真理的人；“小孩子”表示那些不知道真理的人；“妇女们”表示歪曲真理的欲望；“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人；“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书：

当收成枯萎，破碎时，妇女们要来点火烧着，因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会；“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理；“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又：

安逸的妇女们啊，起来听我的声音；自信的儿子们啊，侧耳听我的言语；葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望；“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假；“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人，无论男女；“葡萄收割必断绝，收成必不来”表示必不再有任何教会的真理，因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理，这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书：

一个人若是公义，未曾在山上吃过，未曾向以色列家的偶像举目，未曾玷污同伴的妻子，未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人，这表示他的敬拜不是出于地狱之爱，因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义；“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的，因为“偶像”表示教义的虚假，“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会；“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的；“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌：

在我民的女儿遭破毁时，慈心的妇人亲手煮自己的儿女，叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假，并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁，以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感；“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善；“为他们作食物”表示采用虚假；“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲；对此，可参看后面的解释。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。