555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知：“头发”是指属世人的事物，尤指那里的真知识或科学真理(对此，参看AE 66节)；“女人”是指情感(对此，我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物，因为“头”表示属灵人的事物，属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上，如同头发长在头上。头也对应于属灵事物，头发则对应于属世事物，因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系，天使看上去有漂亮的头发，从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽，就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质，或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感，由此可以看出，“它们有头发像女人的头发”表示他们，就是蝗虫所表示的人，觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的，这一点从所论述的一系列事物也明显看出来；因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象；由此可知，“头发像女人的头发”表示表面上看，似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说，它们“像狮子的牙齿”，这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中；但迄今为止，没有人知道她们表示什么。很明显，所指的不是女人、女儿、处女，因为在提到她们的地方，论述的是教会；但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会，因而表示对教会真理的情感，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

你们为何作恶害自己的灵魂，从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢？(耶利米书44:7)

同一先知书：

我要分散男人和女人；分散老人和少年；分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书：

要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌：

他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中，“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女，而是指教会的一切事物；“男人和女人”表示真理和对真理的情感，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真，“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物，这一点从以下事实明显可知：这些章节论述的是教会，以及它在真理和良善方面的荒凉；因此，这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上，圣言内在是属灵的，因为它是神性；因此，如果所指的，是男人和女人，老年人和婴孩，少年人和处女，那么圣言将不是属灵的，而是属世的；但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会，“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时，它就变成属灵的。此外，人之所以为人，是因为教会在他里面，教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时，这些词语表示凡属教会，对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会，或对教会真理的情感，这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来：

在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服；只求我们称在你名下；除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日，那时不再有任何真理，因为前面是这句话：

你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁，以至于在争战中不再有抵抗；随后经上补充说：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会，因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理，却找不到；“男人”表示真理，“女人”表示对真理的情感或渴望，“七”表示神圣。“说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导，因而找不到属灵的营养；“食物”表示教导和属灵的营养，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用，并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合，否则就没有美丽或尊重，所以经上补充说：“除掉我们的羞辱。”

耶利米书：

以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑。你转来转去要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前，教会所处的属灵囚禁。当没有真理，然而又渴望真理时，就说教会处于属灵的囚禁；外邦人就处在这种囚禁之中，教会在他们中间建立。“以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理；“以色列的处女”是指教会，“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立，在该教会，真理将与对它的情感结合；“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物；“女人”是指对真理的情感方面的教会，“男人”是指真理，“环绕”是指结合。

以赛亚书：

耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是所弃的年轻妇人，这是你的神说的。我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理，但仍处于对真理的情感或渴望的教会，“妇人”表示教会，当教会没有处于真理时，就说它被“离弃”了，当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时，就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会，古教会出于情感处于真理；“所弃的妇人”表示犹太教会，犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理；“我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会，该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书：

妇女们哪，你们当听耶和华的话，让你们的耳朵领受祂口中的话，使你们教导你们的儿子哀号，一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说，妇女们要听和领受，是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会；妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人，“儿子”表示那些处于教会真理的人，“同伴”表示那些处于教会良善的人；“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会；从窗户上来，进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力，由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假，“窗户”表示理解力，“宫殿”表示思维和情感的一切事物；“从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废；“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理，“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴；她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中，以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会，犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会，两者都是在教义方面的，所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”，“母”也表示教会，和“阿荷拉和阿荷利巴”，也就是“神的帐棚或居所”一样，因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善，因而教会所在的天堂；事实上，教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理，而是处于虚假，因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们，教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理，在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术，如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书：

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理，并与虚假争战之人的真理；“安然经过的”表示所有处于真理的人；“不愿打仗的”表示那些处于真理，并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感，从而摧毁天堂的快乐和幸福，“我民中的妇人”表示对真理的情感，“快乐家”表示天堂的快乐和幸福，因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书：

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假；“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义，“房屋”表示教会的一切神圣事物，“妇女”表示对真理的情感，“她们被强奸”表示真理将被扭曲，对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书：

到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，这地必哀伤，各家分开哀伤；大卫家的家族分开，他们的妇女分开；拿单家的家族分开，他们的妇女分开；利未家的家族分开，他们的妇女分开；示每家的家族分开，他们的妇女分开；剩下的众家族都各家分开，他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明，“大卫”和他的家，以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么，即：“大卫”表示神性真理，“拿单”表示真理的教义，“利未”表示仁之良善，“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤，他们的妇女也分开，是因为“家族或宗族”表示教会的真理，“妇女”表示对真理的情感；当真理因没有对它的情感而哀伤，情感因没有真理而哀伤时，这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤，因为它们被荒废和摧毁了；“剩下的众家族”是指众支派，表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人，后两个人是指女人；“男人”表示那些处于真理的人，“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人；然而，此处“男人”表示那些处于虚假的人，“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人，因为经上说“取去一个，撇下一个”，意思是那些出于情感处于真理的人必得救，而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会；“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理；被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人，被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释，可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。

摩西五经：

我要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们；你们要吃，也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理，也就是属灵的营养必断绝，“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物，“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理，但只能找到一点点；因为“烤”表示预备并结合，以服务于生活的功用；“按分量将饼交回”表示它很稀少；“吃，也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见，以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经：

男人的衣物不可穿在女人身上，男人也不可穿女人的衣服；因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理，“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿，或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，也不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思维的真理，女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的，以致他们可以为二，但却为一，这一点从《创世记》明显看出来，其中论到这两者的创造，经上说：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说：

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉；因此她可以称为妻子，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会，无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人，或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像；因为“神”，也就是复数形式的耶洛因(Elohim)，表示构成天堂的神性发出或发出的神性，作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂，因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》，7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样，表示属于理解力的真理，“女人”表示属于意愿的良善；经上说妻子是“男人骨中的骨，肉中的肉”，表示这良善，也就是妻子，来自真理，也就是男人。“骨”在被复活，也就是与良善结合之前，表示真理，就是人的记忆真理；由于一切良善都从真理形成，所以经上说：“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善，因此这两者都必须成为一种良善；这由“他们要成为一个肉体”来表示，“肉体”表示良善，也表示一个人。但除了少数人外，此处所说的话无法进入人的理解力，除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造，也就是重生。第一章论述了他们的重生，第二章论述了他们的聪明和智慧；“男人和女人”，或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻。当人重生，并成为一个教会时，他就进入该婚姻；当人处于良善和由此而来的真理时，他就重生了，并成为一个教会，这由“人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体”来表示。不过，对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得，即：良善与真理(NJHD 11–19节)；意愿与理解力(NJHD 28–33节)；重生(NJHD 173–182节)；以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合，所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时，他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了；但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事，是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感，或对与真理结合的情感方面的教会；但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理，因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀，而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善，因而表示被玷污和亵渎的良善，这是污秽的通奸，这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感，也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中，无一在属灵人中，就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思：

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以带她到你家中间，她要剃头修指甲；从她身上脱去被掳时所穿的衣服，为自己的父母哀哭一个月，然后，你就可以进去亲近她，她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会，或教会之人所拥有的对真理的属灵情感；而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则；“她被带到家中间，剃头修指甲，然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物，并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假；“家中间”表示内层事物，也就是属灵事物；必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶；必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶；“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此，这一切，无论后者还是前者，都必须被弃绝，因为它们在属世和感官人中，如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘；“然后，这人就可以进去亲近她，她要作他的妻子”表示因此真理，也就是这“人”，就能与对它的情感，也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例，除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么，并且还要对真理与良善的结合有所了解，因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头，艰难生产的妇人来表示，当她生男孩时，龙就站在她面前，后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会，她所生的“男孩”表示真理的教义，这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会，或教会之人对来自良善的真理的情感，故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中， “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道，这段预言涉及什么，除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么，也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么，并将所提到的这一切换成相应的含义时，这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义；“耶路撒冷街”表示这些教义的真理，但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人，但在此表示那些处于虚假的人；当他们从邪恶为自己获得虚假时，经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人，但在此表示那些处于邪恶的人；当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时，经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感，但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望；当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时，经上就说他们“抟面”。“作烙饼，献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶，“作烙饼”表示出于邪恶敬拜，“天后”表示整体上的一切邪恶，因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜，“别神”表示地狱的虚假，因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出，或发出的神性真理，但“别神”表示地狱的虚假，也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书：

至于我的百姓，小孩子是欺压他们的，妇女们辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你犯错，并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人，“欺压的”表示那些侵犯真理的人；“小孩子”表示那些不知道真理的人；“妇女们”表示歪曲真理的欲望；“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人；“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书：

当收成枯萎，破碎时，妇女们要来点火烧着，因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会；“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理；“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又：

安逸的妇女们啊，起来听我的声音；自信的儿子们啊，侧耳听我的言语；葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望；“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假；“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人，无论男女；“葡萄收割必断绝，收成必不来”表示必不再有任何教会的真理，因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理，这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书：

一个人若是公义，未曾在山上吃过，未曾向以色列家的偶像举目，未曾玷污同伴的妻子，未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人，这表示他的敬拜不是出于地狱之爱，因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义；“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的，因为“偶像”表示教义的虚假，“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会；“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的；“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌：

在我民的女儿遭破毁时，慈心的妇人亲手煮自己的儿女，叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假，并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁，以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感；“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善；“为他们作食物”表示采用虚假；“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲；对此，可参看后面的解释。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。