史威登堡神学著作

诠释启示录 #555

555a.启9:8.

555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感,或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知:“头发”是指属世人的事物,尤指那里的真知识或科学真理(对此,参看AE 66节);“女人”是指情感(对此,我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物,因为“头”表示属灵人的事物,属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上,如同头发长在头上。头也对应于属灵事物,头发则对应于属世事物,因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系,天使看上去有漂亮的头发,从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽,就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质,或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感,由此可以看出,“它们有头发像女人的头发”表示他们,就是蝗虫所表示的人,觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的,这一点从所论述的一系列事物也明显看出来;因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象;由此可知,“头发像女人的头发”表示表面上看,似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说,它们“像狮子的牙齿”,这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中;但迄今为止,没有人知道她们表示什么。很明显,所指的不是女人、女儿、处女,因为在提到她们的地方,论述的是教会;但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会,因而表示对教会真理的情感,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:

你们为何作恶害自己的灵魂,从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢?(耶利米书44:7)

同一先知书:

我要分散男人和女人;分散老人和少年;分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书:

要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌:

他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中,“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女,而是指教会的一切事物;“男人和女人”表示真理和对真理的情感,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真,“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物,这一点从以下事实明显可知:这些章节论述的是教会,以及它在真理和良善方面的荒凉;因此,这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上,圣言内在是属灵的,因为它是神性;因此,如果所指的,是男人和女人,老年人和婴孩,少年人和处女,那么圣言将不是属灵的,而是属世的;但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会,“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时,它就变成属灵的。此外,人之所以为人,是因为教会在他里面,教会在哪里,天堂就在哪里。因此,当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时,这些词语表示凡属教会,对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会,或对教会真理的情感,这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来:

在那日,七个女人必拉住一个男人,说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服;只求我们称在你名下;除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日,那时不再有任何真理,因为前面是这句话:

你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁,以至于在争战中不再有抵抗;随后经上补充说:

在那日,耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会,因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理,却找不到;“男人”表示真理,“女人”表示对真理的情感或渴望,“七”表示神圣。“说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导,因而找不到属灵的营养;“食物”表示教导和属灵的营养,“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用,并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合,否则就没有美丽或尊重,所以经上补充说:“除掉我们的羞辱。”

耶利米书:

以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑。你转来转去要到几时呢?因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前,教会所处的属灵囚禁。当没有真理,然而又渴望真理时,就说教会处于属灵的囚禁;外邦人就处在这种囚禁之中,教会在他们中间建立。“以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理;“以色列的处女”是指教会,“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立,在该教会,真理将与对它的情感结合;“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物;“女人”是指对真理的情感方面的教会,“男人”是指真理,“环绕”是指结合。

以赛亚书:

耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是所弃的年轻妇人,这是你的神说的。我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理,但仍处于对真理的情感或渴望的教会,“妇人”表示教会,当教会没有处于真理时,就说它被“离弃”了,当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时,就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会,古教会出于情感处于真理;“所弃的妇人”表示犹太教会,犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理;“我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会,该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书:

妇女们哪,你们当听耶和华的话,让你们的耳朵领受祂口中的话,使你们教导你们的儿子哀号,一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说,妇女们要听和领受,是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会;妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人,“儿子”表示那些处于教会真理的人,“同伴”表示那些处于教会良善的人;“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会;从窗户上来,进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力,由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假,“窗户”表示理解力,“宫殿”表示思维和情感的一切事物;“从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废;“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理,“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书:

两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫;姐姐名叫阿荷拉,妹妹名叫阿荷利巴;她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉,耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中,以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会,犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会,两者都是在教义方面的,所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”,“母”也表示教会,和“阿荷拉和阿荷利巴”,也就是“神的帐棚或居所”一样,因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善,因而教会所在的天堂;事实上,教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理,而是处于虚假,因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们,教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理,在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术,如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书:

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理,并与虚假争战之人的真理;“安然经过的”表示所有处于真理的人;“不愿打仗的”表示那些处于真理,并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感,从而摧毁天堂的快乐和幸福,“我民中的妇人”表示对真理的情感,“快乐家”表示天堂的快乐和幸福,因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书:

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战,城必被攻取,房屋被抢夺,妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假;“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义,“房屋”表示教会的一切神圣事物,“妇女”表示对真理的情感,“她们被强奸”表示真理将被扭曲,对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书:

到那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,这地必哀伤,各家分开哀伤;大卫家的家族分开,他们的妇女分开;拿单家的家族分开,他们的妇女分开;利未家的家族分开,他们的妇女分开;示每家的家族分开,他们的妇女分开;剩下的众家族都各家分开,他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明,“大卫”和他的家,以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么,即:“大卫”表示神性真理,“拿单”表示真理的教义,“利未”表示仁之良善,“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤,他们的妇女也分开,是因为“家族或宗族”表示教会的真理,“妇女”表示对真理的情感;当真理因没有对它的情感而哀伤,情感因没有真理而哀伤时,这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤,因为它们被荒废和摧毁了;“剩下的众家族”是指众支派,表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音:

那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人,后两个人是指女人;“男人”表示那些处于真理的人,“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人;然而,此处“男人”表示那些处于虚假的人,“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人,因为经上说“取去一个,撇下一个”,意思是那些出于情感处于真理的人必得救,而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会;“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理;被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人,被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释,可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。

摩西五经:

我要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们;你们要吃,也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理,也就是属灵的营养必断绝,“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物,“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理,但只能找到一点点;因为“烤”表示预备并结合,以服务于生活的功用;“按分量将饼交回”表示它很稀少;“吃,也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见,以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经:

男人的衣物不可穿在女人身上,男人也不可穿女人的衣服;因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理,“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿,或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的;除非它们是不同的,否则性别就会被混淆,也不会有婚姻,因为在婚姻中,男人是属于思维的真理,女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的,以致他们可以为二,但却为一,这一点从《创世记》明显看出来,其中论到这两者的创造,经上说:

神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说:

那人说,现在,这是我骨中的骨,肉中的肉;因此她可以称为妻子,因为她是从男人身上取出来的。因此,人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会,无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人,或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像;因为“神”,也就是复数形式的耶洛因(Elohim),表示构成天堂的神性发出或发出的神性,作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂,因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》,7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样,表示属于理解力的真理,“女人”表示属于意愿的良善;经上说妻子是“男人骨中的骨,肉中的肉”,表示这良善,也就是妻子,来自真理,也就是男人。“骨”在被复活,也就是与良善结合之前,表示真理,就是人的记忆真理;由于一切良善都从真理形成,所以经上说:“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善,因此这两者都必须成为一种良善;这由“他们要成为一个肉体”来表示,“肉体”表示良善,也表示一个人。但除了少数人外,此处所说的话无法进入人的理解力,除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造,也就是重生。第一章论述了他们的重生,第二章论述了他们的聪明和智慧;“男人和女人”,或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合,该结合被称为天堂的婚姻。当人重生,并成为一个教会时,他就进入该婚姻;当人处于良善和由此而来的真理时,他就重生了,并成为一个教会,这由“人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体”来表示。不过,对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得,即:良善与真理(NJHD 11–19节);意愿与理解力(NJHD 28–33节);重生(NJHD 173–182节);以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合,所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时,他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了;但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事,是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感,或对与真理结合的情感方面的教会;但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理,因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀,而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善,因而表示被玷污和亵渎的良善,这是污秽的通奸,这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感,也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中,无一在属灵人中,就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思:

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子,恋慕她,要娶她为妻,就可以带她到你家中间,她要剃头修指甲;从她身上脱去被掳时所穿的衣服,为自己的父母哀哭一个月,然后,你就可以进去亲近她,她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会,或教会之人所拥有的对真理的属灵情感;而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则;“她被带到家中间,剃头修指甲,然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物,并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假;“家中间”表示内层事物,也就是属灵事物;必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶;必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶;“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此,这一切,无论后者还是前者,都必须被弃绝,因为它们在属世和感官人中,如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘;“然后,这人就可以进去亲近她,她要作他的妻子”表示因此真理,也就是这“人”,就能与对它的情感,也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例,除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么,并且还要对真理与良善的结合有所了解,因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头,艰难生产的妇人来表示,当她生男孩时,龙就站在她面前,后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会,她所生的“男孩”表示真理的教义,这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会,或教会之人对来自良善的真理的情感,故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望;因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中, “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书:

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道,这段预言涉及什么,除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么,也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么,并将所提到的这一切换成相应的含义时,这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义;“耶路撒冷街”表示这些教义的真理,但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人,但在此表示那些处于虚假的人;当他们从邪恶为自己获得虚假时,经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人,但在此表示那些处于邪恶的人;当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时,经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感,但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望;当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时,经上就说他们“抟面”。“作烙饼,献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶,“作烙饼”表示出于邪恶敬拜,“天后”表示整体上的一切邪恶,因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜,“别神”表示地狱的虚假,因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出,或发出的神性真理,但“别神”表示地狱的虚假,也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书:

至于我的百姓,小孩子是欺压他们的,妇女们辖管他们。我的百姓啊,引导你的使你犯错,并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人,“欺压的”表示那些侵犯真理的人;“小孩子”表示那些不知道真理的人;“妇女们”表示歪曲真理的欲望;“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人;“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书:

当收成枯萎,破碎时,妇女们要来点火烧着,因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会;“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理;“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又:

安逸的妇女们啊,起来听我的声音;自信的儿子们啊,侧耳听我的言语;葡萄收割必断绝,收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望;“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假;“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人,无论男女;“葡萄收割必断绝,收成必不来”表示必不再有任何教会的真理,因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理,这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书:

一个人若是公义,未曾在山上吃过,未曾向以色列家的偶像举目,未曾玷污同伴的妻子,未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人,这表示他的敬拜不是出于地狱之爱,因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义;“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的,因为“偶像”表示教义的虚假,“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会;“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的;“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌:

在我民的女儿遭破毁时,慈心的妇人亲手煮自己的儿女,叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假,并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁,以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感;“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善;“为他们作食物”表示采用虚假;“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲;对此,可参看后面的解释。


诠释启示录 #242

242a.“向我买火

242a.“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知:“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》,4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节);“火炼的金子”是指纯正良善,因而来自主的良善,下文很快会解释这一点;“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义,因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识,“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人,在此是指那些通过知识处于信的人,此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知,“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明,本身为真理的真理是不存在的,除非它来自良善,因此,本身为信的信是不存在的,除非它来自仁;因为本身为真理的真理是不存在的,除非它里面有属灵生命,只有当它从仁之良善中形成时,属灵生命才在它里面;事实上,真理是良善的形式,良善是真理的存在或本质,因而也是它的生命;良善只来自主,并不来自其它源头。当良善来自主时,来自良善的真理就首先看向主,也看向邻舍及其良善,因为主以良善流入,从良善形成真理,也就是信之真理,并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节),那里说明:主在前额看天使和世人,他们则通过眼睛看主;原因在于,前额对应于爱之良善,眼睛对应于由此被光照的理解力,因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124142–144, 510节)还说明,在灵界,所有人都转向自己的爱,那些承认主并信祂的人都转向祂,并因此从祂那里接受良善,通过良善在真理上被光照。由此可见,“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人,还由于那些已经确认该教义,并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起,使该教义看上去就像是真的,所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈;鉴于那时双方所说的话有助于说明,我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点,以为无仁之信是可能的,人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙;他们说,信没有仁是可能的,因为它在仁之前,人通过信而处于良善。他们说:“谁不能相信有一位神,圣言是神性,以及其它类似真理,除非他们认为这些真理不能被人接受和思及?”他们由此得出结论,由于信先于仁,或在它之前,所以信没有仁是可能的;如果情况是这样,那么它必是得救,因为人无法凭自己行善;因此,除非信拯救人,否则所有人都会灭亡。此外,没有信,神也不可能与人同在;而没有神的同在,邪恶就会掌权,没有人会拥有任何良善;他们说,这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明,若非同时有仁,就不可能有信;他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识,如:有一位神,圣言是神性,等等;这些知识在人的意愿中之前,并不在他里面,只是在进入他的入口或媒介,也就是他的记忆中;不过,它们在何等程度上在他的意愿中,就在何等程度上在这个人自己里面,因为意愿才是人自己;并且它们在何等程度上在意愿中,就在何等程度上在他的视野,也就是信中。走在前面,并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退,并且死后当他成为一个灵时,也从他那里退出,除非知识已经植根于他的生命,也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中,然后再逐渐从那里把它取出来吃,从而滋养血液;食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃;人被赋予记忆,而不是这些胃,因为人是属灵的。他首先将属灵的食物,也就是知识收集到记忆中,然后可以说通过一种反刍,也就是通过思考和意愿把它们提取出来,并归于自己,从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出,知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命,就像留在反刍胃中尚未消化的食物,要么在那里变得腐臭,要么被吐出来。此外,人生命的循环是认识、理解、意愿和实行;因为人的属灵生命始于认识,从认识继续到理解,然后到意愿,最后到实行。由此清楚可知,只要知识在记忆中,它们就只在生命的入口,没有完全在人里面,直到在他的行为中;而且,它们越完全在他的行为中,就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明,知识的信在变成生命的信之前,纯粹是历史的信,其性质是众所周知的,即:它被相信,是因为别人这么说;这种信在变成人自己的之前,是一种外来的信,或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质,也就是说,它就像对未知事物的信,因为有人说必须相信这些事物,哪怕不理解它们;事实上,它们决不可用理解力来探究;然而,属灵的信具有这种性质,真理本身在它里面被看到,因而被相信。在天堂,没有人相信任何真理,除非他看见它,或已经看见它;因为他们说:“谁能相信,一个事物是这样,除非他看见它?或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西;因为恶人出于邪恶看见虚假,而善人出于良善看见真理;由于良善来自主,所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理,是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理;因此,世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光,这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》,126–140节)。

然后说明,仁与信行如一体,一起进入人;因此,一个人在何等程度上处于仁,就在何等程度上处于信,因为信本质上就是仁,正如真理本质上就是良善;事实上,当良善存在于形状或形式中时,它就是真理;仁以同样的方式是信,因为良善属于仁,真理属于信。此外,这一个爱那一个,并与那一个结合;因此,这一个不会被赋予,除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明;脱离情感的思考是不可能的,因为思维的真正本质是情感或爱。诚然,人能思考他从教会的教义所知道的一切,却只出于一种属世情感,也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考;但这种情感不会将思维变成属灵的;这一点只通过仁爱实现,仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时,它就变成信,然后人在何等程度上处于这种情感,就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物,承认它们,因为它们来自他的灵本身,因而来自他的属灵生命本身;这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照,除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人;但这种光照是一种愚蠢的光照,因为虚假和真理一样能被确认,如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后,那些被称为自然主义者,否认神和圣言的神性,以及属于教会的一切之人也有一种类似的光;那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的,不是属灵的,也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》,8780节)。

242c.不过,让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善;因为更多的真理不断凭属灵之光被看见,这些真理都与仁之良善结合,并完善它;人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外,那些只处于信的知识,没有照之生活的人以为,人能很容易接受信,即便在世上不接受,在来世也会接受;他们对自己说:“当我听见并看见事情是这样时,难道我不能相信吗?”但他们大错特错了;因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它,即便他们上千次地听说,并看见它。原因在于,这种信不在人里面,而是在他外面。情况就是这样,这一点可从以下事实清楚看出来:所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待,并以各种方式被教导;事实上,许多东西都会活生生地展示给他们,展现在他们眼前,但他们仍不接受;因此,他们使自己疏远了天使和善灵,并去往那些缺乏信的人那里。此外,他们还被告知,如果信只通过认识并思想它就能被接受,那么所有人都会接受它,无论恶人还是善人,因而没有人会受到诅咒。仁,也就是属灵的情感,永远无法被赋予任何人,除非他认识真理,通过真理检查自己,接受它们,并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知,信里面没有任何生命,除非在仁在信中的程度内,或也可说,生命只在仁在信中的程度内而在信中;而且,仁在信中到何等程度,人就在何等程度上被主引导;但仁不在信中到何等程度,人就在何等程度上被自己引导;被自己,而不是被主引导的人不能思想良善,更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的,无非是邪恶,因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时,那只是为了他自己和世界,自己和世界是他行事的目的,目的就是那引导他的爱;人无法从他的自我中退出或被提升,除非他在生活的事上仰望主;他以这种仰望与天堂结合,并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后,那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光,这光是这样:真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚;然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走,他们被带回到自己的属世之光中,他们就只能看到,知识的看见就是得救之信;因此,被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时,虚假就变成了信的事。

242d.不过,要回头解释这段经文的话,即“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足”,这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受真理。现在有待说明,在圣言中,“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来,玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然来到祂的殿;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说,耶和华要差遣祂的使者,在祂前面预备道路;这使者是指施洗约翰,这是众所周知的。“在我前面”,或在耶和华前面,表示在主的神性本身前面;祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者,因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合,“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理;“利未人”表示所有处于仁之良善,并由此处于信之真理的人;故经上说:“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说,是因为“金”表示良善,“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节);“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节);“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节);“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此,“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书:

全地中的两分必被剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子,试炼他们,如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地,而是指整个教会;“三分之一”也不是指三分之一部分,而是指教会里的一些人。“使它经火,熬炼它,如熬炼银子,试炼它,如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们,以便良善和真理可以被植入。在圣言中,“地”表示教会(参看《属天的奥秘》,662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节);“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比;但在圣言中,服务于对比的一切事物也都对应,因而表示(参看《属天的奥秘》,3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善,所以经上吩咐:

从米甸人那里取来的金银要经火,从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善,这一点从以下经文看得更明显;何西阿书:

以色列丢弃良善;仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶,这从经上说“以色列丢弃良善,仇敌必追逼他”明显看出来;“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书:

推罗和西顿哪,你们与我何干?你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人,在此表示那些败坏这些知识,将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人;这一点由“你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示,“银”表示真理,“金”表示良善,“可爱的宝物”表示源于真理和良善,也就是来自圣言字义的知识;“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜;“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假;“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,1201节);“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理,因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 88979807节);“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节);“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节);“希腊的众子”表示虚假,因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书:

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖,黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗,推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人,如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节);“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节);“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节);“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识,“金银”表示良善和真理本身,还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得,所以经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌:

黄金何其暗淡无光!最纯的金子何其变质!圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金;现在竟被视为瓦瓶,就是窑匠之手所作的!(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废;变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善;“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理;估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理;“瓦瓶,就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假,也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书:

我用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造形像,与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会,如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理,和由此而来的聪明(《属天的奥秘》,10536, 10540节);戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》,3103, 3105节);戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理,或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》,5320节);“细麻衣”表示纯正真理,“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节);“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节);与她行淫的“形像”是指感官的谬误,对那些处于虚假的人来说,这些谬误看似真理;“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假,或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知,本章内容描述了当主刚刚建立教会时,就其品质而言的该教会,以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书:

看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人;因此,经上论到他们说:“他们必不看重银子,也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理,“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》,2686, 2709节);他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节);他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书:

成群的骆驼并米甸必遮蔽你,他们必都从示巴来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我,他施的船只将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临,“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》,3048, 3071, 3143, 3145节);他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理,它们因此令人愉悦,“黄金”是指良善,“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节);必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜,但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节);“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节);他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理,“儿子”表示真理,如前所述,“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节);与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同:

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金,乳香,没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西,是因为它们表示良善和真理,包括内层的和外层的,这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇:

众王都要在祂面前下拜;所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活,祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临;都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人;“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节);“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节);祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识,却渴望它们的人(AE 238节);祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善;至于“示巴”表示什么,可参看刚才的内容。

哈该书:

我必搅动所有民族,使他们,就是所有民族中上好的,都来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临;“民族”表示那些处于良善,并由此处于真理的人;“房屋”表示教会(《属天的奥秘》,3720节);它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“银子是我的,金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书:

周围所有民族的财物,连大量金银衣服,必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识,无论它们在哪里,甚至在恶人那里;“大量金银衣服”表示良善和真理,包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时,他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生,它涉及什么,可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节),那里说明:这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走,并给予善人,正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的;他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友,正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识,他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇:

王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主;“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会,这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述;她们,即王的女儿表示对真理的情感本身;“王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边”表示主的属天国度,该国度处于爱之良善;“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音:

耶稣对祂差出去传福音的门徒说,腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己,只有来自主的良善和真理,一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善,所以:摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24);香坛同样包上金子,它因此被称为金坛(出埃及记30:3);出于同样的原因,灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38);基路伯也是(出埃及记25:18);出于同样的原因,约柜里外包上金子(出埃及记25:11);耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕,基路伯,摆放陈设饼的桌子,香坛,灯台都代表天堂,圣殿也代表天堂;因此,其中的金子表示爱之良善,银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物,所以:

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒,同时赞美金,银,铜,铁,木,石所造的神时,墙上就显出字来,即数算,称量,分裂;当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外,在圣言中,就反面意义而言,“金”表示自我之爱的邪恶,“银”表示由此而来的虚假,如在摩西五经:

他们不可垂涎列族的银和金,因为它们是可憎的,也不要把它们带进家去,不然,他们就会受到诅咒,因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。


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