553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切，因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知：“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此，下文会详述)；“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此，下文也会详述)；“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事，或它们所行的事。这就是这些话的含义，但这一点几乎无法理解，除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的，还知道心智就是人所行的一切事中的全部，身体只是顺从的代理人，以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考，进而实行，或也可说，热爱、相信，进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解，除非还知道人拥有两种官能，被称为意愿和理解力，这两种官能用一个词“心智”来称呼；又知道人拥有一个内在和一个外在，内在处于灵界的光，外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节)，并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事，就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切，“劳碌”表示人所思考和相信的一切，“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过，让我们忽略这些问题；它们或许太鲜为人知，因此太模糊，以至于无法清楚理解；只关注这一点就可以了，即“作为”(works，经上或译为行为，工，工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切，因为在论述七个教会的下文，经上论到每个教会时，都先说“我知道你的作为”；如：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，我知道你的作为，你住在哪里。(启示录2:12–13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为，按说你是活的。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是那为阿们的，为忠信真实见证的说的，我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会，那里都会说“我知道你的作为”，所以很明显，“作为”表示总体上教会的一切；由于教会的一切都与爱和信有关，所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些，是因为表面上从身体所做的每个作为，或每个行为、行动都不是从身体做的，而是通过身体从人的意愿和思维而做的；事实上，若不从意愿和思维，身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物，而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此，凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人，谁会只从一个人的行为，而不是从他的意愿来看待他？如果意愿是良善，他就喜爱行为；但如果意愿是邪恶，他就不喜爱行为。他也看到行为，但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探究意愿。原因如前所述，即行为本身什么都不是，它们完全从意愿中获得它们的性质；因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”，但在灵义上所指的是爱，因为一个人意愿他所爱的，他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明；以及《天堂与地狱》，358, 470–484节)。

由于在圣言中，“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物，所以圣言经常说，人照他的作为受审判和报应；意思是照着内在形式上，而不是外在形式上的作为或行为；如以下经文，马太福音：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时，祂只提到作为或行为，并声明：那些做过善行的人要进入永生，而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物，主也以这些话表明了这一点，约翰福音：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答，信父所差来的，这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处：

黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期，那时没有信，因为没有仁。“黑夜”表示这个时间，可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)，是因为圣言的字义只由外在事物构成，而外在事物在自然界，并且被肉眼看到；这是为了灵义可以在每个细节中，如同灵魂在身体中；否则，圣言将不是与天使交流的手段，而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时，天使因是属灵的而不理解作为，却理解作为所源于的事物；如前所述，这些事物是意愿或爱，和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节)，那里对这个主题有更清晰的解释，并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切，是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切，是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋，并除去属世人中的障碍；这些障碍不断起来造成阻碍。