史威登堡神学著作
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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204.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离。“从我口中把你吐出去”表与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个隔开的地方，丧失了人的生命，那里只有纯粹的幻觉。原因在于，他们将真理与虚假，良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在了一起，以致它们无法分离。这时，人既不能为天堂，也不能为地狱做好预备，其整个理性生命完全被摧毁，只剩下生命的最表层。当脱离生命的内在时，生命的最表层纯粹是幻觉。关于他们的状态和命运，可参看《圣治》（226-228, 231节）一书，这本书足以使人了解它们。经上之所以说他们要被吐出来，是因为介于天堂与地狱之间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里作好预备。所有食物都在胃里预备要么转化为血肉，要么转化为粪尿。前者对应于天堂，后者对应于地狱。从胃中被吐出来的东西，是未被分离的混合物。由于这种对应关系，在以下经文中，经上也用“吐”和“呕吐物”这样的表述：
给人酒喝，使他喝醉，显出是未受割礼的；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必吐在荣耀上。（哈巴谷书2:15-16）
你们要使摩押沉醉，因他要在自己所吐之中打滚。（耶利米书48:26）
各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；他要将知识指教谁呢？（以赛亚书28:8-9）
此外还有其它经文（耶利米书25:27;利未记18:24, 25, 28）。温水激起呕吐，这也是出于对应。
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