史威登堡神学著作
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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642.在议会的法令和改革宗发誓遵守的《信仰告白》的条款中，我们读到，神通过将基督的功德注入恶人而使他称义；而事实上，甚至连任何天使的良善都不能传给恶人，更不用说与他结合了，它会像扔到墙上的弹性球一样被弹回来，或像沉入沼泽的钻石一样被吞没；实际上，如果有什么真正的良善被强加给他，这就像把一颗珍珠拴在了猪鼻子上。因为谁不知道，怜悯不能注入无情或残忍，纯真不能注入报复，爱不能注入仇恨，或和谐不能注入不和谐？这就像把天堂和地狱混在一起。没有重生的人在灵里就像豹子或猫头鹰,可以比作荆棘或荨麻；而重生的人就像绵羊或鸽子，可以比作橄榄树或葡萄树。你若愿意，请你考虑一下，通过神性公义的任何归算、归给，或应用，人豹或豹-人怎能变成人羊或羊-人，或猫头鹰怎能变成鸽子，荆棘怎能变成橄榄树，荨麻怎能变成葡萄树呢？这与其说使他称义，不如说诅咒他，或给他定罪。在这种转变能发生之前，豹子和猫头鹰的野蛮性质，或荆棘和荨麻的有害品质或性质，必须先除去，一种真正人性和无害的性质才能被植入，以取而代之。主在约翰福音(15:1-7)中也教导了这是如何实现的。
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