史威登堡神学著作
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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421.由此可见，当如何理解“仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事”；也就是说，它们形式上是不同的，就像进行思考和意愿的心智不同于心智用来说话和行动的身体一样；而它们本质上也是不同的，因为心智本身分为两个区域，一个属灵的内在区域和一个属世的外在区域，如前所述。因此，当作为或行为从属灵心智发出时，它们就从仁爱的善意发出；但当它们从属世心智发出时，它们就从不是仁爱的善意发出。因为甚至当它在外在形式上看起来像仁爱时，它在内在形式上仍不是仁爱。事实上，外在形式上的仁爱只呈现出仁爱的表象，但没有仁爱的本质。这一点可通过对比地里的种子来说明。每一粒种子都会照着种子的性质而产生一株植物，无论有用的还是无用的。属灵的种子，即源于圣言的教会真理，也是如此。教义就是由这种子形成的，它若由真正的真理形成，就是有用的，若由被歪曲的真理形成，就是无用的。源于善意的仁爱也是如此，无论这善意是为了自我和世界，还是为了有限意义或广泛意义上的邻舍。仁爱若是为了自我和世界而行使的，就是虚假的仁爱；但它若是为了邻舍而行使的，就是真正的仁爱。关于这个主题，详情可参看关于信仰的那一章，特别是其中说明“仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善”(TCR 374节)；以及“仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中”(TCR 375—376节)的章节。
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