史威登堡神学著作
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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VI.就本身而言，或严格来说，爱邻舍不是爱这个人，而是爱这个人里面的良善
417.众所周知，人之所以是人，不是因为他有人的脸和人的身体，而是因为他理解力的智慧和意愿的良善。随着这些的品质上升，或这些朝完美上升，他越来越成为一个人。人出生时比任何动物都更野蛮，但他通过各种教导成为一个人；因为他的心智是通过接受教导而形成的，人因他的心智并照着这心智的性质而为一个人。有些动物的脸类似人类的脸，但这些动物没有理解力，或出于理解力做事的能力；但它们出于它们的属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过声音来表达它的爱之情感，而人则随着这些情感在思维中形成而说出它们，或说使它们成为思维的主题，并通过言语表达出来。此外，动物脸朝下看向地面，而人脸朝上仰望天空和他周围的一切。由此可以得出结论，人只有在出于健全的理性说话，并仰望他在天堂的住所时，才是一个人；而他越出于扭曲的理性说话，只关注他在世上的住所，就越不是一个人。然而，即使在这种情况下，他也是一个潜在的人，尽管不是实际上的人，因为每个人都享有理解真理和意愿良善的能力；但只要他不愿意实行良善和理解真理，他就只能在外在上冒充人，扮演猿猴，或过着猿猴的生活。
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