史威登堡神学著作
/ 1232
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
/ 1232
/ 1232
80.“对我说，不要惧怕”表示生命的更新。这从内义上的整个思路或一系列事物清楚可知。因为约翰躺下像死了一样，显为人子的主用右手按着他，对他说，不要惧怕。他躺下“像死了一样”表示他的自我生命的断绝；主“用右手按着他”表示来自祂的生命；因此，主对他说，不要惧怕，表示生命的更新；因为所有突然从自我的生命进入某种程度的属灵生命之人一开始都感到害怕，但他们的生命被主更新。这种更新以这种方式实现：神性同在和由此而来的惧怕被调整以适应接受。
主的确与宇宙中的所有人同在，但更近还是更远则取决于他们从主那里通过真理对良善的接受。因为主在良善中与天使、灵人并世人同在；因此，他们从主所拥有的良善的质和量就决定了主与他们同在的程度和品质；同在若过度，就会造成痛苦和战栗；而通过调整以适应接受的状态就会有生命的更新，这从前面的阐述和说明也可以看出来(AE 78节)。这种更新就是“不要惧怕”所表示的，以及在其它地方(如但以理书10:12, 19; 路加福音1:12, 13; 2:8–10; 马太福音28:5, 9–10)，主或主的天使或使者所说的“不要惧怕”所表示的。
在灵界，通过调整以适应接受所带来的生命更新当呈为可见时，看似一朵云彩。那里的一切社群都被这种云彩笼罩，云彩的厚薄则取决于接受的状态。天使也被一种稀薄的相对应的云彩遮盖，以免他们被主之神性的更近流注伤害(参看《属天的奥秘》，6849节)。“云”在灵界是什么样，因而在灵义上表示什么，可参看前文(AE 36节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
