史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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292.“又把他们的冠冕放在宝座前”表示谦卑，以及那时从心里对良善丝毫不来自他们自己，相反一切都来自主的承认。这从“冠冕”和“放在宝座前”的含义清楚可知：“冠冕”是指良善和由此而来的智慧(参看AE 272节)；“放在宝座前”，也就是在那里放下来是指出于谦卑承认，由此所表示的良善不是来自他们自己，唯独来自主；因为“放”是指抛弃自我，“放在宝座前”是指承认它唯独来自主。此处“冠冕”所表示的良善是爱与仁之良善；这良善唯独从主流入，并被处于来自圣言的真理的天堂天使和教会成员接受。与天使和世人同在的来自圣言的真理在他们的记忆中；主从这记忆中把它们召唤出来，并随着天使或世人处于对真理的属灵情感而将它们与良善结合起来；当照着来自圣言的真理生活时，他就拥有这种情感。结合在内层人或属灵人里面，并由此在外层人或属世人里面实现。这种结合构成活在地上时的人里面的教会，后来又构成他里面的天堂。由此清楚可知，没有这种结合，没有人能得救；还可知，良善与真理的结合无法实现，除非人过着爱的生活；过着爱的生活就是实行主的诫命，爱就是实行，因为人所爱的，他就会意愿并实行之，而他所不爱的，他就不会去意愿，从而去实行。
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