552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

1183.“说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示这教义(和宗教或宗教说服)的彻底毁灭，它不会复活。这从“猛力地被扔下去”、“巴比伦大城”和“不能再见”的含义清楚可知：“猛力地被扔下去”是指彻底毁灭；“巴比伦大城”是指宗教或宗教说服及其教义(对此，我们稍后会提到)；“不能再见”是指不会复活。

(续)

对主所引导的那些人来说，情况则不然。主引导那些热爱并意愿来自祂自己的真理之人。当这些人阅读圣言时，他们就被光照；因为主存在于圣言中，并照着各人的理解力而与各人交谈。如果这些人听见灵人们说话，如有时所发生的情形，他们不是被教导，而是被引导，并且这种引导如此周密、谨慎，以至于这个人仍要独立自主。因为如前所述，主通过情感引导每个人，他貌似凭自己出于这些情感自由地思考。若非如此，人将不能被改造，也不能被光照。然而，人们照着他们的情感和由此而来的聪明的性质或品质而以各种方式被光照。那些处于对真理的属灵情感的人被提升到天堂之光，甚至直到这种程度，他们能感知到光照。

我被允许看到这种光照，并从中清楚感知到来自主的东西和来自天使的东西。来自主的东西已经写下来了，而来自天使的东西没有写下来。此外，我被允许与天使交谈，就像人与人交谈一样，还被允许看到天堂里的事物和地狱里的事物。这样做的原因是，当今教会的结束已经到来，一个新教会的开始即将来临，这新教会就是新耶路撒冷。有必要向该教会揭示，主掌管宇宙，包括天堂和世界；有天堂和地狱，以及这两者各是何性质；死后，人们仍作为人活着，那些被主引导的人在天堂，而那些被自我引导的人在地狱；圣言是主在地上的神性本身；此外，最后的审判已经完成，以免人还期待它发生在这个世界上，直到永远；以及其它与黑暗过后升起的光有关的许多事。