552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

1173.启18:18.“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。这从“喊着”、“烟”和“烧”的含义清楚可知：“喊着”是指心智的悲伤(对此，参看AE 393, 424, 459节)；“烟”是指从尘世和身体之爱的邪恶中流出的地狱虚假(对此，参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“烧”是指对从他们的爱中流出的邪恶的诅咒和惩罚(对此，参看AE 1083, 1126节)。由此清楚可知，“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。

(续)

(9)圣治的第九条律法是，主不是直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。人就这样照着他出于功用而对真理的情感被光照。否则，人不能貌似出于自己行动。这条律法作为结果从前面所解释的圣治律法可推知，即：人必须处于自由，必须做他出于理性所做的事，必须貌似出于自己从他的理解力来思考，必须貌似出于自己从他的意愿来行善；而且他绝不可以被神迹或异象强迫相信任何事，或做任何事。这些律法是不可更改的，因为它们是神性智慧的律法，同时也是神性之爱的律法；然而，如果教导人不用方法，不要么通过流注，要么通过话语来教导，那么它们就会受到干扰。

此外，主流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，也流入其意愿的情感，并通过这情感流入其理解力的思维，而不是通过其理解力的思维流入情感。流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，就是扎根，并从根上产生；根在内层，产生在外层。再者，流入或通过流注进入意愿的情感，通过这情感流入理解力的思维，就是首先唤醒灵魂，通过灵魂形成其它一切事物；因为意愿的情感就像灵魂，理解力的思维通过这灵魂得以形成。此外，这就是从内在进入外在的流注，这种流注是可能的。对于流入人心智内层的东西，或流入其意愿情感的东西，或说对于进入其心智内层的流注，或进入意愿情感的流注，人一无所知；但关于这个主题，他很可能认为流注进入他心智的外层，或进入他理解力的思维，这将产生某种没有根的东西，或形成某种没有灵魂的东西。谁都能看出，这将违反神序；因此，这意味着摧毁，而不是建立。这一切使圣治的这条律法的真理变得显而易见。