史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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960.启22:20.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开启示录，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”（启示录22:16）；从前面（953节）可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写、现在所披露的事，这是千真万确的。因此，很明显，“证明这些事的”是指揭开启示录、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音，是因为祂在此宣告祂的到来，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”；“福音”表示主来到祂的国（478, 553, 626, 664节）。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻，是因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是新教会的新郎和丈夫，如前所述（启示录19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17）；在此处启示录的末尾，主说话和教会说话，如同新郎和新妇说话；主说了这些话：“是了，我必快来。阿们”；新教会则说了这些：“主耶稣啊，愿你来”，对属灵婚姻来说，它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来，这一点从以下事实明显可知：祂自称“耶稣”，并且说祂是“大卫的根和后裔”（22:16），教会则在此说：“主耶稣啊，我愿你来”（参看953, 954节）。
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