史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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952.启22:15.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷。这就是上述经文的一切细节总体上所表示的，因为此处所指的是十诫，这一点从前面的解释（892节）可以看出来，那里有同样的话，只是此处还提到了“犬类”，“犬或狗”表示那些陷入第九诫和第十诫所提到的欲望之人。
“犬或狗”总体上表示那些陷入各种欲望，并沉溺于其中的人，具体表示那些纯以肉体为乐，尤其以吃喝为乐的人，这是他们唯一的快乐。正因如此，在灵界，狗因那些而沉溺于其食欲和味觉，在灵界被称为“肉欲”（corporeal appetites）的人而显现。这等人因心智粗鄙，对属教会的事漠不关心；故经上说他们站在“城外”，也就是说，他们不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义：
他看守的人是瞎眼的；都是哑巴狗；只知盯着看，躺卧，贪睡，这些狗灵魂麻木，不知饱足。（以赛亚书56:10, 11）
他们好像狗一样狂吠，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。（诗篇59:6, 14-15）
“犬或狗”表示最卑劣的人（约伯记30:1;撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;列王纪下8:13），还表示不洁之人；所以在摩西五经，经上说：
娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18）
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