552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

933.启22:2.“流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表那在新教会的教义、因而生活的真理至内层的，是在其神性之爱中的主，人表面上貌似凭自己所行的一切良善皆从祂流出。“在中央”表示在至内层或核心处，因而在周围的一切事物中（44, 383节）。“街道”表示教会的教义真理（501, 917节）。“河”表示丰富的神性真理（409, 932节）。“这边和那边”表示在右和在左；在右的真理就是在清晰中的，在左的真理则是在模糊中的；因为在天上，南边表示清晰的真理，在右；北边表示模糊的真理，在左（901节）。“生命树”表示主的神性之爱（89节）。“果子”表示爱与仁之良善，也就是所谓的“好行为”或“善行”，对此，下一节会论述。“十二”表示全部，论及教会的良善与真理（348节）。将这些内容合成一个意思，可推知：“流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表示那在新教会的教义、因而生活的真理至内层的，是在其神性之爱中的主，人表面上貌似凭自己所行的一切良善皆从祂流出。
这一切就发生在那些直接转向主，并避开邪恶因它们是罪的人，因而在那些将要在主的新教会，就是新耶路撒冷的人身上。而那些不直接转向主的人则无法与祂结合，因而也无法与父结合，进而无法处于来自神性的爱；事实上，注视祂才产生结合，当然不是纯理性地注视，而是出于意愿情感的理性注视；除非人守祂的诫命，否则，意愿的情感不会被赐下；因此，主说：
遵守我命令的，这人就是爱我的；我要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21-24）
之所以说在教义、因而生活的真理至内层或核心处，是因为在属灵的事上，一切通过至内层或核心存在，并从至内层或核心发出，正如核心处的火与光向周边散发；或如同热与光从也在核心处的太阳散发到宇宙中。这种情形发生在最小的事物里面，如同发生在最大的事物里面。由于所表示的是一切真理的至内层或核心处，故经上说“在城的街道与河的中央”，而不是说“在河的两边”，尽管所指的就是在两边。当主在至内层或核心处时，一切爱与仁的良善皆通过祂存在，并从祂发出。这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
耶稣，枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:4-6）