史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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916.启21:21.“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”表对主的承认和认知将对源于圣言的真理与良善的一切认知结合为一体，并引入新教会。“十二个门”表示对真理与良善的综合认知，人藉此被引入教会（899, 900节）。“十二颗珍珠”也表示对真理与良善的综合认知（727节）。这就是为何“门是珍珠”。经上之所以说“每门是一颗珍珠”，是因为众“门”和众“珍珠”所表示的对一切真理与良善的认知都与将它们联结起来的一个认知有关，“这一个认知”就是对主的认知。尽管有许多认知构成这一个认知，我们仍说是“一个认知”；因为对主的认知是教义全部事物、因而教会全部事物的共性。一切敬拜皆由此得其生命和灵魂，因为主就是天堂和教会的全部事物，因而是敬拜的全部事物中的一切。
对主的承认和认知之所以将对源于圣言的真理与良善的一切认知结合为一体，是因为一切属灵真理只有一种联结，若你愿意相信的话，它们的联结就像是身体的所有肢体、肺腑和器官的联结。因此，正如灵魂将所有这些事物按其次序和关联凝聚在一起，以致它们只被感觉为一体，主以同样的方式将人里面的一切属灵真理凝聚在一起。主就是那藉以进入教会，并由此进入天堂的那道门，对此，祂自己在约翰福音中教导说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:9）
主在马太福音的话表示对主的承认和认知就是“珍珠”本身：
天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:45,46）
“一颗重价的珠子”就是对主的承认和认知。
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