史威登堡神学著作
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)。
904.启21:15.“对我说话的,拿着金苇子,要量那城和城门、城墙”表主将理解和认识主的新教会在教义及其引入真理,以及它们所源自圣言上的性质的能力赐给那些处于爱之良善的人。
“对我说话的”表示主经由天堂说话,因为这位天使就是前面(21:9)所提到的那拿七香瓶的七位天使之一,他表示经由天堂说话的主(895节);“金苇子”表示来自爱之良善的能力或官能,“苇子”表示能力或官能(485节);“金”表示爱之良善(211, 726节);“量”表示认识事物的性质,因而表示理解并知道(486节)。“城”也就是圣耶路撒冷,表示教会的教义(879, 880节);“门”表示对出于圣言字义的真理与良善的认知,这些认知因里面有属灵的生命而成为真理与良善(899节);“墙”表示它们所来自的字义中的圣言(898节)。由此明显可知,“对我说话的,拿着金苇子,要量那城和城门、城墙”表示主将理解和认识主的新教会在教义及其引入真理,以及它们所源自圣言上的性质的能力赐给那些处于爱之良善的人。
所表示的是这些事,这一点从字义上根本看不出来,字义只显示那与约翰说话的天使拿着金苇子,要量那城和城门、城墙;然而,另外一层含义,也就是灵义,就包含在这些话里,这一点从以下事实明显可知:“耶路撒冷城”不是指什么城,而是指教会,所以凡指着作为城的耶路撒冷所说的一切话,都表示涉及教会的一切事物,而涉及教会的一切事物本身都是属灵的。这种灵义也包含在前面的话中,那里有这些话:
有一根像量杖的芦苇赐给我;天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
天使用苇子所量的一切事物(以西结书40-48章)里面也有类似的灵义。撒迦利亚书中的这些话里同样有:
我又举目观看,见一人手拿准绳。我说,你往哪里去?他对我说,要去量耶路撒冷,看有多宽多长。(撒迦利亚书2:1-2)
会幕的一切事物,耶路撒冷圣殿的一切事物,我们所读到的尺寸,以及这些尺寸本身,里面都有这样的灵义;然而,它们在字义上丝毫看不出来。
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