552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示主教会的全部事物（79, 233, 790节），在此表示教会教义的全部事物，因为他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的全部事物（902节）；“十二个名字”表示其全部性质，其全部性质皆关系到教义、因而该教会中的两大要素，即：主与照其诫命的生活，故所表示的是这些。
新耶路撒冷教义的全部事物之所以都关系到这两大要素，是因为这两大要素是教义的共性，一切细节皆依赖于它们，并且它们也是本质，其一切形式的事物皆从这本质发出；所以，它们如同其教义全部事物的灵魂和生命。诚然，它们为二，但彼此却无法分开，因为将它们分开就如同把主与人，并人与主分开，这种情况下是不会有教会的。这两大要素就像律法的两块石版那样相结合，其中一块石版包含涉及主的内容，另一块则包含涉及人的内容，所以它们被称为约，约表示结合。试想一下，若只留第一块，扔掉第二块，或只留第二块，扔掉第一块，那么律法的这两块石版会成什么样子呢？岂不就像神不看人，或人不看神，一个逐渐远离另一个吗？说明这些事，是为了叫人知道，新耶路撒冷教义的全部事物都关系到对主之爱和对邻之爱。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻致用。遵行祂诫命的人是爱主的人，这是主自己在约翰福音（14:21-24）中的教导；对神之爱和对邻之爱就是一切律法和先知所依赖的两条诫命，即它们的总纲（马太福音22:35-38)；“律法和先知”表示整体上的圣言。