史威登堡神学著作
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)。
778.“酒,油,细面,麦子”表他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜,因为他们敬拜的内在里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物。这些事物类似于刚才(上一节)和前面所提及的事物,唯一不同的是:此处的事物表示属天的良善和真理。至于何为属天的良善与真理,何为属灵的良善与真理,可参看前文(773节);由于他们没有这些良善与真理,故其敬拜中也没有。因为如前所述,教义的良善与真理在敬拜里面,犹如灵魂在身体里面;因此,没有它们的敬拜就是没有生命的敬拜。这样的敬拜外在是神圣的,而内在没有任何神圣可言。“酒”表示源于爱之良善的真理(参看316节)。“油”表示爱之良善,这一点可见于下一节。“细面”表示属天的真理,“麦子”表示属天的良善。
“酒”、“油”、“细面”、“麦子”之所以表示敬拜的真理与良善,是因为与其它祭物一同献在坛上的奠祭和素祭就是由它们制作的;献在坛上的祭物和供物表示敬拜,因为敬拜的主要部分就在于它们。奠祭,也就是酒,与其它祭物一同献在坛上(参看出埃及记29:40;利未记23:12,13,18,19;民数记15:2-15; 28:11-15,18-31; 29:1-7等;以赛亚书57:6; 65:11;耶利米书7:18; 44:17-19;以西结书20:28;约珥书1:9;诗篇16:4;申命记32:38)。“油”也与其它祭物一同献在坛上(出埃及记29:40;民数记15:2-15;28:1-31)。用细面粉制作的素祭与其它祭物一同献在坛上(出埃及记29:40;利未记2:1-13; 5:11-13; 6:14-21;7:9-13; 23:12-13, 17;民数记6:14-21; 15:2-15; 18:8-20; 28:1-15; 29:1-7;耶利米书33:18;以西结书16:13-19;约珥书1:9;玛拉基书1:10,11;诗篇141:2)。会幕桌子上的陈设饼也是由细面粉制作的(利未记23:17; 24:5-9)。由此可见,这四样事物,即酒、油、细面和麦子,是敬拜的神圣和属天之物。
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