552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。“一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。
“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书 33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书 23:23）
他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）
从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）
此外还有其它地方（如耶利米书4:16; 6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。