史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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760.启18:4.“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃”表主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，要谨防通过承认和情感而与它结合，免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结，从而灭亡。“又听见从天上有声音说”表示主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，因为接下来经上说：“我的民要从那城出来”，也就是凡靠近主的人。这劝诫来自主，因为这声音是“从天上”来的。“免得在她的罪上有分”表示免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结；还因为联结是通过承认和情感产生的，故也表示这一点。他们的“罪”之所以是可憎之物，是因为他们在前一章（17:4）就是如此被称呼的。“免得受她所受的灾”表示免得自己灭亡，因为“灾”表示邪恶与虚假，同时表示因他们的手段而灭亡。这些就由“灾”来表示，如前所述（657,673,676节等）。在以下圣言经文中，类似的话论及巴比伦：
我的民哪，你们要从巴比伦中间出去，各人拯救自己的灵魂，躲避耶和华忿怒的烈火，你们不要心惊胆怯，也不要风声惧怕。（耶利米书51:45-46）
你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命（或灵魂），不要因她的罪孽被剪除。（耶利米书 51:6）
离开巴比伦吧，我们各人归回本地，因为她受的审判直达诸天，上到云霄。（耶利米书 51:9）
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，用欢呼的声音宣告，将这事说给人听；你们要将这事宣扬到地极；说，耶和华救赎了。（以赛亚书 48:20,21;耶利米书50:8）。
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