史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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556.“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡不爱自己胜过主的。“爱惜性命（soul，或灵魂）”表示爱自己和这个世界，因为“性命”（即灵魂）表示人自己的生命，就是每个人生来所拥有的，这生命就是爱自己与这个世界高于一切；因此，“不爱惜性命（或灵魂）”表示不爱自己和世界胜过主和属于主的事物；“虽至于死”表示宁愿去死；所以，这是说爱主高于胜过一切，并爱邻如己（马太福音22:37-40）；宁愿去死，也不从这两种爱中退出。主的这些话所表相同：
凡得着性命的，将要失丧性命，凡为耶稣失丧性命的，将要得着性命。（马太福音10:39;路加福音17:33）
爱惜自己性命的，就失丧性命；在这世上恨恶自己性命的，就要保守性命到永生。（约翰福音12:25）
耶稣说，若有人要跟从我，就当舍己；凡要救自己性命的，必丧掉性命；凡为我丧掉性命的，必得着性命。人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为自己灵魂的代价呢？（马太福音16:24, 26;马可福音8:34-37;路加福音9:24-25）
“爱主”表示喜欢遵守祂的诫命（约翰福音14:21-24）。原因在于，祂本人就是祂自己的诫命，因为诫命来自祂，因此祂在这些诫命里面，进而在生命刻有诫命的人里面；诫命就铭刻在意愿并行出诫命的人里面。
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