552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

507.启11:10.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表由于这个缘故，教会中那些在教义和生活上陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐。
“住在地上的人”表示那些教会中人，在此表示那些在唯信盛行的教会中的人；“地”表示他们所在的教会（285节）；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感快乐；内心的情感快乐出于意愿，灵魂的情感快乐出于认知或理解力；因为在圣言中，“内心和灵魂”表示人的意愿和认知或理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”（rejoice and be glad），尽管“喜乐”和“高兴”（joy and gladness）似乎是一回事；然而，这两种表述中含有意愿和认知或理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的整体和每一个细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所示（80-90节）。这就是为何“欢喜快乐”（rejoice and be glad），和“喜乐高兴”（joy and gladness，或欢喜快乐）频繁出现在圣言其它部分的原因，如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛（杀羊）。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1:16）
欢喜的声音和快乐的声音将止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食，必变为欢喜快乐。（撒迦利亚书8:19）
你们爱慕耶路撒冷的，都要因她快乐。（以赛亚书66:10）
以东的女子哪，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜快乐。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。（路加福音1:14）
到那时，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10-11）
愿一切寻求你的高兴欢喜。（诗篇40:16;70:4）
惟有义人欢喜高兴快乐。（诗篇68:3）
你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（以赛亚书66:10）