552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

472.“呼喊完了，就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的，因为经上接着就说到，约翰想将这七雷所说的“写出来”，但从天上来的命令是“要封上，不可写出来”；后来要他吃尽小书卷，在口中甜如蜜，肚子却发苦，以此表示其中这类事尚不能被接受；原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷的那些事就包含在《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾中，如下所示：
整本圣经都论及主，主就是圣言（1-7节）；主应验了圣言的全部就意味着祂应验了律法的全部（8-11节）；主降世征服地狱并荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的争战，祂以此彻底征服地狱，完全荣耀了祂的人身（12-14节）；主并非藉着十字架受难除去罪，只是担当了它们（15-17节）；主功德的归算无非是悔改之后罪得赦免（18节）；就其神性人身而言，主被称为神的儿子，就圣言而言，祂被称为人子（19-28节）；主通过祂自己里面的神性使祂的人身变成神性，从而与父合一（29-36节）；主是神本身，圣言来自并论及祂（37-44节）；神只有一位，主就是这神（45节）；圣灵就是主所发出的神性，就是主自己（46-54节）；只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体，那么《亚他那修信经》中的教义就合乎真理（55-61节）。
经上之所以说“七雷发声”，是因为主的话经由天堂降至低层区域时，听上去就像打雷；由于祂同时通过整个天堂说话，因而是完全的，故它们被称为“七”雷，因为数字“七”表示全部，一切事物和整体（10,390节），因此“雷声”还表示教导和对真理的领受（236节）；在此也表示揭开并显明。天上来的声音当来自主时，听上去就像打雷。这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀；众人听见这声音就像打雷。（约翰福音12:28-30）
神发声吼叫，以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）
耶和华从天上打雷，至高者发出声音。（撒母耳记下22:14）
我听见从天上有声音，像大雷的声音。（启示录14:2）
你向我呼求，我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）