史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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466.“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性。
祂所披着的“云彩”表示属世神性；所以“云彩”表示属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己（24节）。“虹”表示属灵神性，由于属灵的在属世的之前，所以虹在头上显现。要知道，主以其属世神性而与世人同在，以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品性而向各人显现。在以西结书，主的属灵神性也以“虹”来表示：
在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像上有仿佛人的形状；从祂腰间之火仿佛有下雨的日子云中虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1:26-28）
“宝座”表示天堂；其上的“人”就是主；“腰间之火”表示属天之爱；“虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于其神性智慧。在摩西五经中，经上记着说：
我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，我在云彩中看见它的时候，就要记念这永约。（创世记9:12-17）此处“彩虹”无非表示重生之人里面属世层中的属灵神性真理；因为人在重生时，就从属世变得属灵；由于那时主与他会有一个结合，故经上说“云彩中的彩虹可作立约的记号”。“约”表示结合。显而易见，主与人不可能通过世上的彩虹结合。
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