552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：
有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）
耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）
耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）
“身披日头、被龙逼迫的妇人”（启示录12:1, 13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）
一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）
安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）
你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）
我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）
在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。