552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

427.启9:5.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表按照主的圣治，他们不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹。“有命令赐给它们”表示这是按照主的圣治，如前所述；“不许蝗虫杀死他们”表示不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，因为一旦夺走这种官能，人的灵性就被杀死了。“受痛苦五个月”表示短时间内造成精神麻痹；“五”表示少许，或短时间；“受痛苦”表示造成精神麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的（425节）；“像蝎子的痛苦”，如下文所述（428节）。理解并意愿真理的官能，或理性与自由不能从人身上被夺走，这一点在《圣治》（73,74, 82-86, 92-99, 138-149,322节）一书已经充分说明。
“五个月”之所以表示少许，或短时间，是因为这就是“五”的含义；时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；而数字则确定这个状态的性质（4,10,348,947节）。“五”表示某种事物，以及少许，这一点可从以下经文明显看出来：
一人叱喝，必令千人逃跑。（以赛亚书30:17）
五个人要追赶一百人。（利未记26:8）
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。（马太福音25:1-2）
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示其中的一部分或一些。在以下寓言中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人银子去做生意，一个用一锭银子赚了十锭，另一个赚了五锭。（路加福音19:13-20）
“十锭”表示大量，“五锭”表示少许。此外还有其它地方（如以赛亚书17:6; 19:18-19;马太福音14:15-21）。