史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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422.启9:2.“他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假。
“无底坑”表示地狱，如前所述（421节）；从那里冒上来的“烟”表示出自欲望的虚假；因为经上说那“烟好像大火炉的烟”，故所表示的是源自邪恶之爱的欲望的虚假，因为“火”表示爱（468节）；而“地狱之火”表示邪恶的爱（494节）。“大火炉”具有同样的含义，因为它通过火而冒烟。地狱灵不会陷入任何物质的火，而是陷入属灵的火，也就是他们的爱；因此，他们感觉不到其它火；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（134,566-575节）一书。
在灵界，一切爱被点燃时，从远处看都显为火，在地狱里显为熊熊燃烧的火，在地狱外则显为大火冒出的烟或火炉冒出的烟。在圣言的其它部分，从火或火炉冒出的烟还描述源自邪恶之爱的欲望的虚假。如以下经文：
亚伯拉罕向所多玛和蛾摩拉观看，看哪，只见那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。（创世记19:28）
日落时，天幽暗，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。（创世记15:17）
现今他们罪上加罪，因此，他们又像烟囱冒出的烟。（何西阿书13:2,3）
恶人却要灭亡，在烟中消失。（诗篇37:20）
在天上地下，我要显出奇事，有火，有烟柱。（约珥书2:30）
他们将作恶的丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。（马太福音13:41,42,49,50等）
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