史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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356.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱或仁爱。在至高意义上，“西缅”表示天命（providence）；在属灵意义上，表示对邻之爱或仁爱；在属世意义上，表示顺服和听从。在前两个次序中，经上论述了那些在主的属天国度中的人；但在这个次序中，经上论述了那些在主的属灵国度中的人，他们的爱被称为属灵之爱，也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中，西缅及其支派之所以代表并因此表示这爱，是因为他在流便之后、利未之前出生，而流便、西缅和利未这三者依次表示认知中的真理或信仰，意愿中的真理或仁爱，行为中的真理或好行为；彼得、雅各和约翰同样表示这些。因此，为叫西缅及其支派代表意愿中的真理，也就是仁爱和顺服，他以“听”而得名，“听”表示理解并意愿或顺服真理；当经上说听见某人时，就是理解它；当经上说听从某人或听从时，就是意愿并顺服它。
在此有必要说说对邻之爱或仁爱：对邻之爱就是对遵从主诫命之爱，主要是十诫第二块石版所包含的那些诫命，即：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪恋邻舍的一切。人若因它们是罪而不做这类事，就是爱邻；仇恨邻舍，并出于仇恨想要杀害他的人不爱邻舍；想与邻舍之妻通奸的人不爱邻舍；想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍，等等。这也是保罗下面这些话所教导的：
爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪、或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了；所以爱就完全了律法。（罗马书13:8-10）
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