史威登堡神学著作
/ 1232
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
/ 1232
/ 962
31.“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自主，从来自祂的最初被造，并且没有一样东西不是由此存在，如《圣爱与圣智》一书所充分说明的，那么可知，祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位；那一位的万物，就是按一定次序依赖那一位的万物，岂不像环环相扣的各个环节，或如依赖心脏的全身血管，或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物？万物就是这样依赖于主，祂是灵界的太阳，一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（使徒行传17：28）。这就是神性全能。主通过终从初统管万有，这是以前从未揭示的奥秘，如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方，以及《圣治》（124节）、《圣爱与圣智》（221节）已有解释。众所周知，神性因是无限的，故不会落入任何世人和天使的思想观念，因为他们是有限的，有限者不能参透无限者。但是，为了能在某种程度上有所领悟，主乐意用这些话描述祂的无限：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终；是昔在，今在，以后永在的全能者。因此，这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切，无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说，这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
