史威登堡神学著作
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195, 196, 5700, 10236节)。
176.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开。“一个敞开的门”表示准许进入或入口,这是显而易见的。经上说,这门向那些属于非拉铁非教会的人敞开,是因为该教会是指那些从主处于源于良善的真理之人,主向他们敞开天堂。关于这个主题,我们要说一些以前不知道的事。唯独主是天地之神(马太福音28:18);因此,那些不直接靠近主的人看不见通往天堂的道路,也找不到门;即便他们偶然被允许靠近这门,它也会关闭,他们就是敲门,门也不开。灵界实际上有通往天堂的道路,并且到处都有门;那些被主引导到天堂的人,都会踏上通往天堂的路,并从这些门进入。灵界有道路,这一点可见于《天堂与地狱》(479, 534, 590节);也有门(HH 429-430, 583-584节)。因为在天堂里所看到的一切事物都是对应,因此,道路和门也是如此;事实上,道路对应于真理,因而表示真理,门对应于准许进入或入口,因而表示准许进入或入口。
由于唯独主把人引导到天堂,并打开门,所以祂将自己称为“道路”,以及“门”,在约翰福音中称为“道路”:
我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6)
在约翰福音中也称为“门”:
我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:9)
由于灵界既有路也有门,天使灵实际上就走在这些路上,并从门进入天堂,所以在圣言中,经上常提到“门”、“城门”和“门户”,它们表示入口;如以下经文,诗篇:
众城门哪,你们要抬起头来,这世界的门户啊,要举起来,那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)
以赛亚书:
你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)
马太福音:
五个谨慎童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却未开。(马太福音25:10-12)
路加福音:
耶稣说,你们要努力进窄门,将来有许多人寻求进入,却是不能。(路加福音13:24; 以及除此之外的其它经文)
由于“门”表示入口,“新耶路撒冷”表示由那些从主处于源于良善的真理之人组成的教会,所以经上也描述了新耶路撒冷,描述了它的门,门上有天使,经上说,城门必不关闭(启示录21:12-13, 25)。
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