552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

96.由于石鸟也代表那些唯独对知识感兴趣，缺乏爱的任何生命，因而缺乏任何属灵生命的人，所以我在此以附录的形式说明：唯有那些拥有天堂之爱，并拥有由此而来的知识之人才拥有属灵的生命。我还要说明：爱包含它所需的一切知识在里面。举个例子，地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类，知道它们的爱所需的一切。这些爱是：养活自己、寻找安全的居所、繁衍后代、养育幼崽或幼雏、建造巢穴以预备过冬。因此，它们拥有它们所需的一切知识，因为这一切知识都包含在这些爱里面，并流入它们，如同流入它的真正容器。有些动物所具有的知识甚至令我们人类叹为观止。它们的知识是与生俱来的，我们称其为本能，但它属于它们的属世之爱。

人若拥有自己适宜的爱，就是对神对邻之爱（这爱是人适宜的爱，一种使人类有别于野兽的天堂之爱），那么不仅会拥有他所需的一切知识，还拥有一切聪明和智慧；因为这些会流入从天堂，也就是经由天堂从神性而来的这些爱。但由于人没有出生在这些爱中，而是出生在它们的反面，即自我之爱和尘世之爱中，所以他不得不出生在一切无知和知识的匮乏中。诚然，他通过神性方式被引向某种程度的聪明和智慧，然而不会实际获得其分毫，除非自我之爱和尘世之爱被移除，因而通向对神对邻之爱的道路被打开。

对神之爱和对邻之爱就包含一切聪明和智慧在里面，这一点从那些在世时拥有这些爱的人明显看出来。他们死后进入天堂时，便在那里拥有他们以前闻所未闻的那类知识和智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论，所说的话无法形容，是他们的耳朵从未听过的，他们的头脑从来不知道的。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。