史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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五、最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，所以必发生在灵界，而非世界
28.论到最后的审判，人们普遍认为到那时，主会驾着天上的云，在荣耀中同众天使降临，并且那时祂会将所有自创世之初以来曾活过的人都从坟墓里复活，使他们的灵魂披上肉体，从而把他们召唤在一起进行审判：行善的得永生或天堂，作恶的得永死或地狱。
教会从圣言的字义获得这种信仰，并且只要人们不知道圣言中所提到的每个事物都有一个灵义，该信仰就无法被除去；这灵义才是真正的圣言本身，字义则充当它的基础或根基。没有这种字义，圣言不可能是神性，也不可能在天堂和世界为生活和信仰上的教义，以及结合而服务。因此，人若知道对应于圣言中的属世事物的属灵事物，就能知道“主驾着天上的云降临”不是指祂在云中出现，而是指祂在圣言中出现。主就是圣言，因为祂是神性真理；祂在其中要降临的“天上的云”是指圣言的字义，“荣耀”是指它的灵义；“天使”是指天堂，祂要从天堂显现，他们也是神性真理方面的主。因此，现在这些话的含义就显而易见了，即：当教会走到尽头时，主将打开圣言的灵义，由此揭示神性真理的本质；这是最后的审判即将来临的一个预兆。
至于圣言中所说的每个事物，甚至每个词都包含一个灵义，以及这灵义是什么样，可参看《属天的奥秘》一书，该书照灵义详细解释了创世记和出埃及记中的一切事物。从中提取的关于圣言及其灵义的段落集合可参看《白马》这本小册子，其中论述了启示录中所提到的白马。
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