史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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649.如果有人接受新教会的信仰，同时仍保留着旧教会关于主的功德和公义的归算的信仰，结果是一样的；因为旧教会的一切教条都是从这种信仰中发出的，就像嫩芽从根中发出一样。在这种情况下，这就像一个人挣脱了龙的这五角，却又被那五角缠住，或像一个人逃离了狼，却又撞上了老虎，或像一个人从枯井里爬出来，却又掉进水井，并淹死在那里。因为在这种情况下，人很容易重新陷入他以前信仰的一切错误或教导，前面说明了这些错误或教导的性质；因此，他会获得这种可憎观念：他可以把属于主的本质上的神性属性，即救赎和公义，归算给并应用于自己，而救赎和公义只能被崇拜，不能被如此归给或应用。因为如果一个人真的把主的救赎和公义归算给并应用于自己，那么他就会像被扔进赤裸的太阳中一样被烧灭，尽管他通过这太阳的光和热而拥有肉体的视觉和生活。前面(TCR 640节)已经说明，主的功德是救赎，祂的救赎和公义是无法与任何人联结的两种神性属性。因此，要让每个人都当心，不要把旧教会的归算转录到新教会的归算上，因为这会造成不幸的后果，危及他的救赎，或成为他得救的障碍。
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