史威登堡神学著作

诠释启示录 #552

552.启9:7.“

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)


真实的基督教 #590

590.但理解力被提

590.但理解力被提升,而意愿的爱没有通过它被提升的人,其性质可通过以下对比来说明。他就像在高空飞翔的老鹰,但一看到下面的食物,如母鸡、小天鹅,甚至小羔羊,就立刻俯冲下来吞吃它们。他也像一个奸夫,将妓女藏在地下室里,时而登上房子的最高层,在那里当着他妻子的面和访客智慧地谈论贞洁,时而又偷偷离开同伴,和下面的妓女放纵自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇,在疾驰的马头上盘旋成一圈,但当马停下来休息时,它们就落下来,沉浸在沼泽中。这就是那理解力被提升,而意愿的爱仍在脚下,或沉入深处,沉溺于自然界的不洁事物和感官欲望的人。

但由于这种人仿佛因理解力中的智慧而闪闪发光,而意愿却反对智慧,所以他们也可以比作鳞片闪闪发光的蛇,以及仿佛用金子做的闪光的西班牙苍蝇(译注:即有毒甲虫,西班牙苍蝇不是苍蝇,是芫菁科鞘翅甲虫,国内中药材叫斑蝥,核心剧毒成分为斑蝥素),或沼泽里的鬼火,或发光的烂木头和磷光物质。他们中的一些人能伪装成光明天使,无论是在地上的世人当中,还是死后在天上的天使当中;但经过短暂的检查,这些人被剥去衣服,赤身裸体地被扔了下去。这种事不可能在世上发生,因为在这个世界上,他们的灵没有打开,而是被舞台上的演员所戴的那种面具掩盖了。他们能在脸和言语上伪装成光明天使,这既是一个结果,也是一个证据,证明他们能将理解力提升到意愿的爱之上,几乎提升到天使的智慧,如前所述。既然人的内在和外在如此相互对抗,既然死后身体被抛弃,而灵仍然存在,那么很明显,一张明亮的脸背后可能住着一个黑暗的灵,一张温和的嘴,或迷人的言语背后可能住着一个火热的灵。因此,我的朋友,你不要凭人的嘴巴,而是要凭他的心,也就是说,不要凭他的言语,而是要凭他的行为,来形成对他的判断或观念。因为主说:

你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是凶残的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)


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