552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。