史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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494.但必须明白的是，人出于爱所吸收、他的理解力所确认的圣言和教会的属灵事物会留在他里面，但文明和政治事务不是这样。因为属灵事物会上升到心智的最高区域，并在那里取得形式。原因在于，主在那里以神性真理和良善进入人，这个区域就像祂居住的圣殿。而文明和政治事务因属于这个世界，所以占据心智的低层区域；其中有些在那里就像这个圣殿周围的小建筑，有些像通往圣殿的庭院，或通向入口的门厅。教会的属灵事物住在心智的最高区域的另一个原因是，它们尤其属于灵魂，并关注灵魂的永生；而灵魂在最高区域，唯独从属灵食物中获得它的营养。这就是为何主称自己为“粮或饼”，因为祂说：
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着。(约翰福音6:51)
人的爱，即他死后幸福的源头，也住在这个区域；他在属灵事物上的自由意志或自由选择主要居住在那里，人在属世事物上所享有的一切自由都来自这更高的自由，或说从这自由中降下来的。这就是这自由的起源，所以它进入在属世事物上的自由意志或自由选择的一切形式中；占据最高区域的主导爱通过这些而选取凡有助于它自己目的的东西。属灵自由和属世自由之间的交流，就像源泉和它所流出的泉水之间的交流，或像种子的多产原则本身和树的每一个部分，尤其果实之间的交流，它在果实中自我更新或自我繁殖。但当有人否认在属灵事物上的自由意志或自由选择，从而弃绝它时，他就为自己另造了一个源泉，并开辟了一条通往它的渠道；这会将属灵自由变成纯属世自由，最终变成地狱自由。地狱自由也像种子的多产原则本身，它自由地穿过树干和树枝进入果实，这果实因其源头而从里面腐烂了。
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