史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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484.读了前面(TCR 464节)从名为《协和信条》的神学著作中引用的摘录，然后读了此处和其它地方从圣言引用的一些经文后，谁看不出这些摘录的空洞(我真不愿说愚蠢)？如果这是真的，如那本书所教导的一样，即：人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，难道一个人不会认为，宗教，即行善，不就是一句空话吗？没有宗教的教会不就像包着树干的树皮，只适合烧掉吗？此外，他会认为，如果教会实际上不存在，因为宗教不存在，那么天堂和地狱不就是教会的牧师和领袖们用来诱骗普通人，把自己提升到更高荣誉而编造的寓言吗？这就是许多人口中的可憎说法的源头，即：“谁能行善，或谁能凭自己获得信仰？”因此，他们无视这些事，或说不再关注信仰和善行，活得像异教徒。
但我的朋友，要避恶行善，全心、全灵魂地信靠主，主就会爱你，赐给你去遵行的爱和去相信的信仰。然后，你就会出于爱而行善，出于信仰，即信靠而相信。如果你坚持这样做，那么一种相互和永恒的结合就会实现；这就是救赎本身，也是永生。人若不凭赋予他的力量行善，凭自己的心智或聪明信靠主，不就成了旷野和沙漠，或完全就像干地，不吸收雨水，反而吐出雨水，或像沙地平原，有羊却没有牧场吗？他就会像干涸的源泉，或像因河道堵塞而停滞不前的死水，或像既没有庄稼也没有水的家园，除非一个人速速逃离这个地方，到别处寻找可居住的住所，否则他必因饥渴而灭亡。
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