史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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436.这一点可通过以下对比来说明：假如有人在屋里养了一只花豹和一只黑豹，喂养它们的人可以安全地与它们生活在一起；但没有人能拜访这个人，除非这些野兽被带走。当被邀请赴国王和王后的筵席时，谁不会在出席之前洗脸洗手？在获得纯金和纯银之前，谁不会先用火炼净矿物，把渣滓分离出去？在把麦子收到仓里之前，谁不会先将稗子和麦子分开？在生肉可以食用，并摆到桌子上之前，谁不会先将它烹饪煮熟？谁不会将园中树叶上的虫子打掉，免得叶子被吃掉，果实由此遭受损失？谁会爱上并试图娶一个浑身是病、长满痘痘和斑点的少女，无论她在脸上怎么化妆、穿多么漂亮的衣服，极力通过说好话和赞美而用爱的诱惑来打动人？人自己应当从邪恶中洁净自己，而不是在没有他参与合作的情况下等待主来洁净他(参看TCR 331节)。否则，他就像一个脸上和衣服上沾满烟灰或粪便的仆人，走到主人跟前，说：“主人啊，请洗净我。”他的主人岂不会回答他说：“你这愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？自己去洗！”因此，主神会说：“洁净的方法来自我；你意愿和实行的能力也来自我；因此，请把我的这些礼物和恩赐当成自己的来使用，你就会洁净。”
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