史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在(实体)。理解力的真理只要是从意愿的良善发出的，也是邻舍；因为意愿的良善在理解力中取得形式，在那里使自己在理性之光中变得可见。日常经验表明，良善是邻舍。因为一个人是照着其意愿和理解力的品质，也就是照着他的良善和正直而被爱的。例如，谁会爱一个国王、王子、将军、官员、领事、任何地方法官或法官，除非因其言行的智慧或判断力？谁会爱一个教会的领袖、牧师及其助手，除非因其学识或知识、生活的诚实正直和对灵魂救赎的热情？谁会爱一支军队的将领和他手下的指挥官，除非因其兼具勇敢和谨慎？谁会爱一个商人，除非因其诚实？谁会爱一个工人或仆人，除非因其忠诚？甚至一棵树因其果实而被爱，土壤因其丰产而被爱，宝石因其价值而被爱，等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人的良善和公义，不正直或没有原则的人也爱，因为与一个良善而公义的人打交道，他不用怕丧失名声、荣誉或财富。然而，对一个不正直或没有原则的人来说，对良善的爱不是对邻舍的爱；因为只有别人对他有用，他才从内在爱别人。但真正的对邻之爱是出于自己的良善而爱别人的良善，因为那时，这些良善彼此亲吻，并相互结合。
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