史威登堡神学著作
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)。
IV.集体人,即大大小小的社区,和由社区形成的复合人,即一个人的国家,是那要被爱的邻舍
412.那些不知道邻舍这个词在真正意义上是什么意思的人,以为邻舍只是指个体的人,爱邻舍是指给他益处。然而,随着个体的增多,邻舍和爱邻舍具有更广泛和更高的意义。谁不明白,爱形成一个社区的许多人比只爱这个社区中的一个人更是爱邻舍?因此,一个或大或小的社区就是邻舍,因为它是一个集体人。由此可知,爱一个社区的人也爱那些组成这个社区的人;因此,向社区正确地意愿和行动,或说对一个社区怀有美好的愿望,并向它行善,或给予益处的人,就照顾到了它的个体成员。一个社区就像一个人;那些组成它的个体可以说是一个身体,并像一个身体的各个部位一样彼此不同。当主和天使从主那里俯视大地时,他们将一个完整的社区视为一个人,其形式与这个社区的成员相一致。我也被恩准看到天堂里的某个社群就像一个人,身量就像一个世人的身量。
对一个社区的爱,是一种比对一个单独或个体人的爱更充分的对邻之爱,这一点从以下事实明显看出来:高层职位或有尊严的职位是照着人们以前对社区的领导而授予他们的;他们照着他们所履行的功用而拥有地位或荣誉。事实上,世上有高低不等的职位,其等级取决于对社区的普遍管理范围;管理最广泛、最普遍的是国王;每个人都照着他的职责范围和他所履行的良善功用而得到报酬、荣耀和普遍的爱。
然而,当今的领袖或统治者可能履行功用,照顾社区的利益,却仍不爱邻舍;如那些出于世界或自我,或为了表面,或为了他们看起来好像配得上晋升到更高职位而履行功用、照顾他人利益的人。尽管这些人的真实性格在世上看不出来,但在天堂却是显而易见的。因此,那些出于对邻舍的爱而履行功用的人被任命为管理天堂社群的统治者,在那里享有辉煌和荣誉;然而,他们关心的不是这些东西,而是功用。而另一方面,那些出于对世界和自我的爱而履行功用的人被弃绝。
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