史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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404.但当对世界或财富的爱构成头时，也就是说，当它成为主导爱时，人的状态就完全不同了；因为这时，天堂之爱从头部被逐出，降到身体中。处于这种状态的人更喜欢世界，而不是天堂；他的确敬拜神，但出于纯属世之爱来敬拜，纯属世之爱将功德置于一切敬拜中。他也向邻舍行善，但只是为了得到回报。对这些人来说，天上的事物就像衣服，他们穿着这衣服在世人眼前看似行走在光明中，但在天使眼前却显得模糊不清，因为当世界之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，这爱就使得教会的一切都变得模糊，并把它们隐藏起来，如同蒙上一层面纱。对世界或财富的爱种类繁多。随着它倾向于贪婪，它变得更加有害，天堂之爱则变得更黑；如果它倾向于因自我之爱而凌驾于他人之上的骄傲和显赫，也是如此。然而，如果它倾向于挥霍浪费，情况就不同了；如果它关注的目的是世俗的辉煌，如漂亮的房子或豪宅、豪华的装饰、华丽的衣服、仆人、马匹和马车等等，那么它伤害较小。每一种爱的性质都取决于它所关注和努力达到的目的。对世界或财富的爱可以比作黑暗的水晶，它吸收光线，只微弱地反射出昏暗的颜色，或说窒息光线，只把它分解成昏暗和转瞬即逝的颜色。它也像挡住太阳光线的薄雾或乌云，或像未发酵的新酒，尝起来甜美，但会让胃不舒服。从天上观之，痴迷于这种爱的人看起来就像一个驼背，走路时低着头，眼睛盯着地面。如果他抬头仰望天空，他的肌肉就会拉伤，很快就又弯下腰来。教会里的古人称这些人为玛门，希腊人则称他们为普鲁托。
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