史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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39.(3)由于神是爱本身和智慧本身，所以祂是生命本身，即在自己的生命。在约翰福音，经上说：
圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)
此处“神”是指神性之爱，“圣言”是指神性智慧；严格来说，“生命”是指神性智慧，生命实际上是灵界的太阳发出的光，耶和华神就在这太阳中间。火怎样形成光，神性之爱就怎样形成生命。火有两种属性，即：燃烧和发光。热是从它燃烧的属性发出的，光是从它发光的属性发出的。爱同样有两种属性，一种属性与火的燃烧属性相对应，这种属性是从至内层影响人的意愿的某种事物；另一种属性与火的发光属性相对应，这种属性是从至内层影响人的理解力的某种事物。这就是人的爱和聪明的源头，因为如前面多次说过的，灵界的太阳发出热和光，这热本质上是爱，这光本质上是智慧。爱和智慧流入宇宙的每一个和一切事物，并从至内层影响它们；对人类来说，这两者流入他们的意愿和理解力，因为意愿和理解力被创造为流注的容器：意愿是爱的容器，理解力是智慧的容器。由此明显可知，人的生命住在他的理解力中，其品质取决于他的智慧，并且这生命由他的意愿之爱来调整。
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